Monday, May 07, 2018

මවා ගත් සිතින් වාසය කිරීම



අපි මේ මහා ලොකුකමක් හිතේ තිබ්බට අපිට හිතන්න ලොකු කිසිවක් නැහැ.අපි ජිවිතේ තියෙන්නේ බොරු ආඩම්බරකාර කමක් විතරයි.ඇත්ත දකින තාක් අපිට පවතින්න මොනවා හරි ඕනනේ.ඇත්ත නැත්නම් අපි පවතින්නේ කුමක් තුලද ? බොරුව තුළ පැවතිය යුතුයි එයා . ඇයි නැත්නම් කොහෙද ඉන්නේ එයා ඇත්ත නොදකින ලෝකයේ ඉන්ට තැනක් එපෑ එයාට අපි ඒ ඇත්තට ආපු ගමන් , ඇත්තට ආපු සැණින් බොරුව අත් හැරෙනවා.ආන් එතකොට අර බොරුව තුළ හිදිම නිසා දැඩි වුන හිත මෙල්ල වෙනවා
හිත දැඩි වෙන්නේ බොරුව තුළ වාසය කරපු නිසා මවා ගත් සිතින් වාසය කල නිසායි දැඩි හිතක් ,බොරු හිතක් ඇතිවෙන්නේ.
ආඩම්බරය , මාන්නය කියන මේ කියන දේවල් බොරු , මවා ගත්ත දේවල් එ නිසා ඇත්ත කල්පනා කරන කොට, අපට සිදුවෙන දේ කල්පනා කරන කොට අර බොරුව දුරු වෙලා සත්‍ය මතු වෙවී.
සත්‍යට අපි පැමිණුන විට ඒ දඩබ්බර හිත අපේ සිතෙන් වෙන්වෙලා යයි.එතකොට අපිට තේරෙයි එ දඩබ්බර හිත තුළ , මාන්නකාර හිත තුළ වාසය කිරීම කොච්චර රළු ද කියලා
එ දඩබ්බර හිත වෙහෙසක් , පිඩාවක් කියලා තේරෙයි.

ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් පෙන්වා දුන් දුක ගැන අපිට කියා දුන් ධර්මය සිහි කරන්න.

එක අපේ ජිවිතයට ගළප ගළපා බලන්න ඕනා.බහුල වශයෙන් කරන්න මෙය අද්භූත දෙයක් නෙවේ.එ තුළ අපට කල්‍යාණ මිත්‍රයන් මුහුණ ගැසේවි.කල්‍යාණ මිත්‍රයන් ලැබෙන කෙනාට සද්ධර්මය ලැබෙනවා.එයා තුළ යෝනිසෝ මනසිකාරය ඇතිවෙනවා.යෝනිසෝ මනසිකාරයයි,සද්ධර්මයයි තියෙන කෙනා සම්මා දිට්ඨිය උපදිනවා.දීර්ඝ සංසාරයේ මේ දේ කර ගන්න නොහැකි වුනේ ඇයි කියලා හිතන්න.
සම්මා දිට්ඨිය ඇති කර නොකර ගැනීමේ හැකියාව හදුනාගෙන එය බැහැර කර ගැනීම පිණිස උපකාරයක් වන සද්ධර්මය ම සිහි කරන්න.

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පවත්වනු ලැබු සදහම් දේශණාවක් ඇසුරෙනි

“දසබලයන් වහන්සේ නමැති ශෛලමය පර්වතයෙන් පැන නැගී, අමා මහ නිවන නම් වූ මහා සාගරය අවසන් කොට ඇති,ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය නම් වූ සිහිල් දිය දහරින් හෙබි,උතුම් ශ්‍රී මුඛ බුද්ධවචන ගංඟාව (ලෝ සතුන්ගේ සසර දුක නිවාලමින්) බොහෝ කල් ගලා බස්නා සේක්වා!”

Saturday, May 05, 2018

වේදනාවෙන් දඟලන්නේ මා යි.




දැන් සමහර දරුවෝ මෑණියන්ට වැඩියෙන්ම ආදරෙ යි. මෑණියන්ට අසනීපයක් හැදුණොත් බොහොම දුක් වෙනවා.එතකොට අමාරු කියල එතන බැඳීමක් තියෙනවා. මොකක්ද මම තදින් අල්ලලා තියෙන්නේ ? අම්ම ව නො මැරෙන්න මම හිතෙන් අල්ලලා. අම්මට දුක් විඳින්නට දෙන්ට බෑ. මැරෙන්ට දෙන්ටත් බෑ කියලා අම්මගේ සුවයයි යහපතයි අල්ලාගෙන ඉන්නවා. ඕක නරකක්ද කියලා ඕන කෙනෙක් අහයි. එයා දන්නෙ ම නැතුව ඒක අස්සේ ද්වේෂයක් තියෙනවා. අම්ම ව අල්ලාගෙන, රුපයක් හංගා ගෙන, ඒක තදින් අල්ලාගෙන මොකක් ද ඒ ? එයාට ඕනෑ එක කරවා ගන්න කෙනෙකු යි මේ අල්ලගෙන ඉන්නෙ. අම්මට මැරෙන්න කාලය ආවහම උන්දැට මැරෙන්න දෙන්නෙ නෑ. මට ඕනෑ වෙලාවට යි උන්දෑ මැරෙන්ට ඕනැත්. ඒවගේ තීරණයක් එක්ක අම්ම ව ජීවත් කරවන්නට යි දඟලන්නේ. එතකොට වෙන්නේ "අනේ! මේ දරුවා අම්මා වෙනුවෙන් විඳින දුකක්! අනේ, මෙහෙම  දරුවනුයි දෙන්න මෙහෙම දරුවනුත් ලැබෙන්න ඕනෑ" කියල කවුරු හරි කියාවි. මෙහෙම වර්ණනා කරන කොට මිනිහා තව තවත් ඒවා කරනවා.

චලනය වීම දක්වා ම රත්වෙන එක නවත්ත ගත්තහම ඒක ලෝකෝත්තරයි. රත්වීම යි නවත්තන්ට ඕනෑ. කාමය මතු කරන තත්ත්වය දක්වා රත් වෙන්ට ඉඩ නොදී ජීවත්වීමට පමණක් අවශ්‍ය රත්වීම පාලනය කර ගත්තහම ඒක ලෝකෝත්තර යි. ඒකෙ නෑ කාමය.ඒකෙ තියෙන්නේ තාප,විද්‍යුත් විතර යි. කාන්දම් නෑ. පාලනය වීමට ඉඩ තියෙනවා. එක වෙනකල් ඒ තත්ත්වය එන කල් ම ඒක වෙනස් නො කර එහෙම ම තියාගෙන ඉන්නවා. තියාගෙන ඉන්නකොට ඒක ස්ථිර වෙනවා.

ඒ මෑණියන් පිළිබඳව අර දරුවා අරගෙන තියන තීරණය අප කියනවා හොඳයි කියලා. දරුවා දුක්විඳිනවා. මෑණියන්ගේ වරදක් ද ? නෑ! එයා මෑණියන් පිළිබඳ ව යම්කිසි මතයක බැඳිලා, හිරවෙලා ඉන්න නිසා, ඒ මතය එක්ක එයාගේ තේජස තද වෙලා.මෑණියන් එක්ක බැඳීමක් නෑ.මෑණියන් පිළිබඳ ව කළ යුතු සියල්ල ම  කරනවා.ඒ එකක් එක්ක වත් මට බැඳෙන්න බෑ. අම්මට වත් බෑ අම්මාගේ ජීවිතයේ ඕක වළක්වන්ට.  ඉතින් මම කොහොමද ඒක කරන්නේ ? එහෙම හිතපුවම තද සම්බන්ධතාවය කැඩෙනවා. අඬ අඬා  යම්කිසි දරුවෙකු සලකනවා නම් එයා ද්වේෂයෙනුයි හඬන්නේ. අම්මා ගොඩ ගන්න යි හදන්නේ. නමුත්, ද්වේෂයෙන්.එ තැන මූලධාතුව ද්වේෂය. මේ පීඩා විඳින්නේ ද්වේෂයෙන්. අම්මා මැරෙනවා ට ඇති අමනාපය නිසා. ඒක ද්වේෂය. තද වෙන්නේ කො තැනින් ද කියලා බලන්ඩ ඕනෑ. ඒකට කියනවා විදර්ශනාව කියලා. අම්මා ආශ්‍රිත ව වෙන දෙයකුයි මා අල්ලා ඇත්තේ. මට ද්වේෂ කරන්ට බැහැ. මට පුළුවන් සාත්තු කරන්ට විතරයි.බෙහෙත් දෙන්ට විතර යි. දුකෙන් කරන සංග්‍රහයට වඩා දුක නැතුව ඒක කරන කොට හොඳට කරන්ට පුළුවනි.

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පවත්වනු ලැබු සදහම් දේශණාවක් ඇසුරෙනි

Friday, May 04, 2018

"ඤායස්ස අධිගමාය" - මහා සතිපට්ඨාන සුත්‍රය ඇසුරෙන්

"ඤායස්ස අධිගමාය" - මහා සතිපට්ඨාන සුත්‍රය ඇසුරෙන්

බුද්ධ ධර්මයේ උගන්වනවා උද්ධච්ච-කුක්කුච්ච කියා එකක්. උද්ධච්ච කුක්කුච්ච කියන්නේ මේ විඳින දුක් විඳගන්න බැරුව තවත් නිමිත්තක ට යනවා. එතැනින් පුළුවන් කියා. එතන බැරි වෙනකොට තවත් එකකට පනිනවා.හරියට බලු මැක්කා වගේ. ඔය විධියේ සීමාවක් නැති තැන් සොයනවා. හිතට සැපක් ඇති ව ඉන්න කියල පැනපු හැමතැනම දුකක්. පනින පනින හැම තැන ම දුකයි. බැරි ම තැනයි මැරෙන්නේ. ඔය සියල්ලම යමෙකුගේ මනසට හේත්තු වී ඇලී ගිලෙනවා. ඒ හේත්තු වී, ඇලී-ගිලගත් ප්‍රමාණයටයි කියන්නේ "ඤායස්ස අධිගමාය" කියලා. ඒ ගිලුණු ක්‍රමය පුද්ගලයා දන්නවා. ජීවිතය පිළිබඳ ඇත්ත තොරතුරු මේ පුද්ගලයා දන්නවා. මේ පදයෙන් පදය තෝරන්නේ ජීවිතයේ ක්‍රියාකාරී පැත්ත පෙන්වන සූත්‍රය මෙය නිසයි. ධර්මය ජීවිතයට ඇතුළත් කරගැනීම ට ක්‍රම පෙන්නලා  තිබෙන්නේ මේ සුත්‍රයෙනුයි.

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පවත්වනු ලැබු සදහම් දේශණාවක් ඇසුරෙනි.


Saturday, April 28, 2018

ඔහුන් එයට කැමත්තක් දක්වන්නේ මක්නිසාද ?




බුදුන් වහන්සේ දේශනාවෙහි සඳහන් වී ඇත්තේ යම් කිසිවක ඇති අන්තරාය කලින් දැනගෙන තිබුව හොත් එය කෙතරම් හොඳ දෙයක් ලෙස පෙනුනත් එය අන්තරාදායක දෙයක් ලෙස දැකගන්නා බවය.අන්තරාදායක ලෙස තවමත් දැක නැති කුමක් වුවත් අප කල්පනා කරන්නේ එය හොඳ දෙයක් ලෙසිනි.යමක ඇති අන්තරාය දැක නොමැති නම් අපට එයින් බේරි සිටිමට ද නො හැකිය.

වැඩය කෙතරම් අපවිත්‍ර එකක් වුවත් මිනිසුන් එයට කැමත්තක් දක්වන බව ඔබට පෙනී ගොස් තිබේද ? ඒ ආකාරයේ අපවිත්‍ර වැඩ කිරිම සදහා මිනිසුන් සිය කැමත්තෙන්ම ඉදිරිපත්වන නිසා ඒ වෙනුවෙන් ඔහුනට යම් ගෙවීමක් පවා කිරිම අවශ්‍ය නැත.වෙනත් ආකාරයේ අපවිත්‍ර වැඩ සඳහා හොඳ වේතනයක් ගෙවුවත් මිනිස්සු ඒවා නො කරති.නමුත් මේ ආකාරයේ වැඩ වලට නම් ඔවුහු සිය කැමැත්තෙන් ම ඉදිරිපත් වෙති.ඒ සඳහා වේතනයක් ගෙවීම වුවද අනවශ්‍යය.එය පිරිසිදු වැඩක් නම් කාරියක් නැත.නමුත් එය කැත වැඩකි.එසේ වුවත් ඔහුන් එයට කැමත්තක් දක්වන්නේ මක්නිසාද ?ඔහුන්ගේ හැසිරීම මේ ආකාරයේ එකක් නම් ඔවුන් බුද්ධිමත්ය, කියා කියන්නේ කෙසේද ? මේ ගැන ඔබ කල්පනා කර බලන්න.

මෙම ආශ්‍රම භුමියේ ගැවසෙන බල්ලන් ගැන ඔබේ අවධානය කෙදිනක හෝ යොමුවී තිබේද ? මෙහි බල්ලන් ගැවසෙන්නේ රංචු පිටිනි.එකිනෙකා සපාකමින් සතර වටේටම දුවන උන්ගෙන් සමහරෙකු ට කොරගසමින් යෑමට පවා සිදුවෙයි.උන් එම සෙල්ලම තව මාසයකින් හෝ දෙකකින් පමණ පටන් ගනු ඇත.රංචුව තුළට කුඩා එකෙකු රිංගා ගත හොත් ලොකු බල්ලෝ උගේ ඇඟට කඩා පනිති....ඌ එතනින් ඉවතට පැන ගන්නේ කෑ මොර දෙමින් කකුලකුත් ඇද ඇදය.නමුත් රංචුව දුවන විට ඌත් කකුලක් කොර ගසමින් එම රංචුව පසු පස්සේ ම දුවයි.කුඩා එකෙකු වුවත් ඌ කල්පනා කරන්නේ යම් කිසි දවසක ඌටත් අවස්ථාවක් ලැබෙන බවය.ඌට ඒ වෙනුවෙන් ලැබෙන දෙය අනික් බල්ලන් උගේ කකුල සපාකෑම පමණය.රැළට වැටි සිටින මුළු කාලය තුළ ඌට එකම අවස්ථාවක් වත් නොලැබී යෑමට පිළිවන.ඔබට මෙහි ඇත්ත නැත්ත මේ ආශ්‍රම භුමිය තුළ දී ම දැක ගත හැකිය.

දැන් ඔබ මේ දේ ගැන හොඳින් සිතා බලන්න.

තෙරුවන් සරණයි ...!!!

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පවත්වනු ලැබු සදහම් දේශණාවක් ඇසුරෙනි




Monday, April 23, 2018

සුදුපාට මල් අතරින් රතුපාට මල වෙන්කර හදුනා ගත්තේ යම් සේ ද



මේ සුදුපාට මල් අතුරින් රතුපාට මල වෙන්කර තෝරා  ගැනීමට හැකි වුවා සේ පිරිසක් අතරින් සත්පුරුෂ කෙනා කවුද , අසත්පුරුෂ කෙනා කවුද කියලා තේරුම් ගැනීමට හැකියාවක් තිබිය යුතුය.

අද සමාජයේ බොහෝ විට අපිට දකින්න ලැබෙන්නේ මිත්‍යාදෘෂ්ටික අදහස් වලින් පිරුණු බාලයන්.ඇසූ පිරූ තැන් නැති පෘතග්ජන පුද්ගලයාගේ හා ඇසූ පිරූ තැන් ඇති ආර්ය ශ්‍රාවකයාගේ වෙනසයි අපි සොයන්න උත්සාහ කල යුත්තේ.

අශ්‍රැතවත් පෘතග්ජන පුද්ගලයා නිරන්තරයෙන් අවිඤ්ඤාණික වස්තුවක් නම් එහි හැඩතල ස්වභාවය ආදී වශයෙනුත් නිමිති ගෙන එහි සැප වේදනාවක් ලෙස සිතෙහි දැඩිව අරමුණ පවත්වාගන්නවා. එහි වඩ වඩාත් සතුටු වෙනවා. ඒ ගැනම කියනවා. ප්‍රාර්ථනා කරනවා. සිත නිරන්තරයෙන් එම ආරම්මනයෙහි ම ඔසවා තබාගන්නට උත්සාහ කරනවා. එනම් ඒ ගැනම මතක් කරගෙන තබා ගන්නට උත්සාහ කරනවා. අකැමැති අරමුණෙහි ගැටෙමින් ඒ ගැනම නැවත නැවත මෙනෙහි කරමින් සිත ඒ අකැමැති අරමුණෙහි ම පවත්වා ගන්නවා. මෙය සරලව සඳහන් කළොත් ප්‍රිය අරමුණෙහි රාගී සිතිවිලි සකස් කර ගන්නවා. අකැමැති අරමුණෙහි ද්වේෂ සහගත සිතිවිලි නිරන්තරයෙන් පවත්වා ගන්නවා.

"අස්සුතවා භික්ඛවේ පුථුජ්ජනො දුක්ඛාය

වේදනාය පුට්ඨෝ සමානො

සෝචති කිලමති පරිදේවති

උරත්තාළිං කන්දති සම්මෝහං ආපජ්ජති "

මේ අශ්‍රැතවත් පුද්ගලයා මෙහි දී දුක්ඛ වේදනාව එනම් අකැමැති වේදනාව ස්පර්ශ කරමින්, එනම් මමත්වයට පත්කර ගනිමින් ශෝකයට පත්වෙනවා, හඬනවා. ක්ලාන්ත භාවයට පත්වෙනවා. ළයේ අත් ගසාගන්නවා. මුලාවට පත් වෙනවා කියන අදහසයි.

ධර්මය තුළින් අප දැකිය යුතු ගැඹුරු අදහස නම් ධාතු ස්කන්ධ ආයතනයන්ගෙන් සමන්නාගත මේ කය ගිලන්වීම උරුමයි. දිරාගෙන යාමට උරුමයි. කය ගිලන් වන්නේ නම් එයට ප්‍රතිකාර කළ යුතුයි. එහෙත් අවබෝධයෙන් යුතුව මනස නොගිලන්ව පවත්වා ගැනීමට තරම් මනසේ පුහුණුවක් පුරුද්දක් ඇති කරගත යුතු බවයි.

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පවත්වනු ලැබු සදහම් දේශණාවක් ඇසුරෙනි

Wednesday, April 18, 2018

ජරා,මරණ එනකොට හොදට ඇස් ඇරලා ලෝකය දෙස බලන්න



බුදු රජාණන් වහන්සේ නමක් විසින් වදාළ ධර්මය තුළ කියා දෙන්නේ ජිවිතයේ ඇත්ත.
ඇත්ත ඇත්ත විදියට කියා දුන්නොත් එතන සංසිදීමක් තියෙනවා
නමුත් ලෝකය අපට  ඇත්ත ඇත්ත විදියට කියාදෙන්නේ නැහැ
ලෝකයේ අපි හැමතිස්සෙම බොරුවක් ඉස්මතු කරන්නේ
වෙනස් ලෝකය තුළ අපට රාගය අවුස්සන දේවල් අපිට ලෝකයා විසින් දෙනවා
වැඩිපුර මිනිසුන් එක්ක වැඩියෙන් කතා කළොත් සංසිදීමක් නොවේ ඇතිවෙන්නේ ඇවිස්සිල්ලක්
මිනිසුන් අපිව ද්වේශයෙන් අවුස්සනවා.ද්වේශය අපට ලැබෙනවා
මිනිසුන් අපිව මුළාවෙන් අවුස්සනවා, මුළාවත් අපිට ඕනෑතරම් ලැබෙනවා
අපිට ලැබෙන්නේ නැහැ නුවණ අවධි කරන දේ
නුවණ අවධි කරන දේ අපිට ලබා දෙන්නේ
නුවණ අවධි කරන දේ අපිට ලබා දෙන්නේ කල්‍යාණ මිත්‍රයෙක් විසින්
ඒ කල්‍යාණ මිත්‍රයා තමයි අපේ පරම උත්තම,ගෞතම,අරහත් සම්මා සම්බුදු රජාණන් වහන්සේ.
වෙනස් වෙලා යන ලෝකයක, බොරුව තුළ ජිවත් වෙන කෙනාට එක දරා ගන්න බැහැ.
බුදු රජාණන් වහන්සේ දේශණා කරනවා මේ ජිවිතය ගත වෙනකොට මනුෂ්‍යයෝ මේ ලෝකයට ඇවිල්ලා. මනුෂ්‍යයාගේ ජීවිතය ගතවෙනකොට ඒ ජීවිතයට මරණය අත වනන වේලාව කිසි කෙනෙකුට කියන්න බැහැ.
අසවල් වේලාවේ මැරෙනවා කියලා කිසි කෙනෙකුට කියන්න බැහැ.අසවල් විධියට මැරෙනවා,අසවල් වේලාවේ මැරෙනවා.අසවල් තැනදී මැරෙනවා කියලා කිසි කෙනෙකුට කියන්න බැහැ.
අපි ඔක්කොටම තියෙන්නේ හීන, අපි සමහර වේලාවට හිතනවා දරුවෝ හදලා උස් මහත් කළාට පස්සේ  ,  මම දරුවෝ ළගම මැරෙන්න ඕනා කියලා.එක හිතුවිල්ලක් විතරයි. එක එහෙම වෙනවා කියන්න බැහැ.
මරණය කියන එක කොහි මොහොතේ කොතැනකදී අත වනයිද කියලා කියන්න බැහැ කියනවා 
මේ ජීවිතය හරිම කෙටි කලකට ලැබිච්චී පුංචි දෙයක්
එක කොච්චර කෙටි වුනත් ඒ කෙටි ජීවිතය පවා මහා දුක් ගොඩක්
මේ ලෝකයට ආවාට පස්සේ කිසිම උපක්‍රමයක් නැහැ මම ඉපදුණා මම දැන් මැරෙන්නේ නෑ කියලා මෙහි ඉන්ට. කිසි විකල්පයක් නැහැ.
උපන්නා නම් මේ ලෝකයේ අනිවාර්යයෙන් මේ ලෝකයේ දාලා යන්න ඕනේ
අපි උපදින එක  හරියට අලුත උයපු බතක් වගේ. බත උයපු ගමන් රස්නේ පිට ආසාවේ බැහැ.හොදට තියෙනවා නමුත් උයාපු බත ඉදිලා එළියෙන් අරගෙන තිබ්බට පස්සේ කාලය ගත වෙන්න ගත වෙන්න මොකද වෙන්නේ එකට එ බත පිළිණු වෙනවා.
පිළිණු වෙලා,පිළිණු වෙලා දවසක් එනවා ආයේ එක ආහාරයට ගන්න බැරි. සීතල වෙච්ච බතක් නම් ආයේ රත් කරලා ගන්න පුළුවනි.කලක් එනවා බත පිළිණු වෙනවා. එ පිළිණු වෙච්ච බත අහක දානවා හැරෙන්න වෙන කරන්න දෙයක් නැහැ.නාකි වෙලා මැරිලා යනවා
මේ ලෝකයේ ඉපදිච්ච හැමදෙනාටම තියෙන උරුමය ඕකයි.
පුංචි අයත් මැරෙනවා,වැඩිහිටි අයත් මැරෙනවා,නුගතුත් මැරෙනවා,උගතුනුත් මැරෙනවා
ඔය හැමදෙනාම මරණයේ වසගයට යනවා. මරණයෙන් ඔය ඔක්කොම ටික ඉවරයි
මෙතනින් මැරිලා යනකොට වෙනත් ලෝකයක් විවර වෙනවා. ඒ වේලාවට අනේ යන්න එපා කියලා නවත්ත ගන්න බැහැ.
මේ මනුස්ස ලෝකයට ආපු අපි හරියට මරණයට කැප වෙච්ච ගවයෝ ටිකක් වගේ
එක ගාලේ හිටියට එක එක්කෙනා  එක එක්කෙනා එක එක වේලාවේ අරගෙන යනවා.අරගෙන ගියාට පස්සේ අපිට ඒ කෙනා ගැන මතකයක් තියේවි.ඒ කෙනා ගැන ගුණ කථා කරවී.එපමණයි.ඒ කෙනා අපිට කවදාවත් අපිට දකින්න ලැබෙන්නේ නැහැ කියනවා.
ඔන්න ඔය වගේ මේ ලෝකය කියලා කියන්නේ.ජරාවත්,මරණයත් කියන දේ මුලික කරගත් එකක් කියනවා.
මේ දේ ප්‍රශ්ණයක් විදියට දකින්නට අපි උත්සාහ කරන්නේ නැහැ.
අපි ප්‍රශ්ණ විදියට දකින්නේ රැකියා ප්‍රශ්ණ, ගේ දොර ප්‍රශ්ණ, ළමයිගේ ප්‍රශ්ණ, මේවා තමා අපි ප්‍රශ්ණ විදියට හිතන්නේ.නමුත් අපිට විසදා ගන්න බැරි විසදුමක් කරා යනවා නම් බුදු රජාණන් වහන්සේ ගේ ධර්මයෙන් මිසක් වෙන තැනකින් විසදුමක් නැති හැබෑම ප්‍රශ්ණය තමයි ජරාවත් මරණයත් කියන 2 ක.මගහැරලා බේරෙන්න බැහැ.මේකට විකල්පයක් නැහැ
විකල්ප කර කර ජීවිතය හරියට තබා ගැනීම හරියට රුපයේ ලස්සන නැතිව යනකොට විශේෂයෙන් කාන්තා පිරිස රුපයේ ලස්සන අඩු වෙනකොට ඒ රුපය පාට කර ගන්නවා. එකට අපි කියනවා මේකප් කරනවා කියලා.මේකප් කියලා කියන්නේ ඇත්ත වහගෙන ඉන්නේ හැම තිස්සෙම.ඇත්ත වහලා පාට කරගෙන අපි බොරුවක් හදා ගන්නවා.ඒ බොරුවෙන් අපිට ටික කාලයක් පවත්වන්න පුළුවන් නේද ? බොරුව කියන එක අපිට එක එක ස්වරුපයෙන් දාන්න පුළුවන්
යම් දවසක් ඒ බොරුවෙන් පවත්ව ගන්න බැරි.එදාට තියෙන්නේ එයත් එක්ක ඉන්න එක. කැමති වුණත් , අකමැති වුණත් අපිට ඇත්තත් එක්ක ඉන්න වෙනවා.අපේ ජීවිතය ඒ වගේ එකක්
අපි මේ ජිවිතයේ යනකොට එන නොයෙක් නොයෙක් අර්බුද මේ ලෝකයේ ඇති දේවල් කරමින් විසදගන්න උත්සාහ කරනවා.
යම් දවසක මරණයේ දොරටු ඇරෙන කොට එකට විසදුමක් නැහැ.එකට හැමදෙනාම මුණ දෙන්න ඕන කාරණයක්
ජරා,මරණ එනකොට ඇස් ඇරලා ලෝකය දෙස බලන්න
ජාති ආගම් ,කුල වශයෙන් බෙදා ගන්නට එපා.ඇස් ඇරලා ලෝකය දෙස බලන්නට ඕනා
තනියෙන් අපි මේ ලෝකයේ අවා. තනියෙම ආපු අපි පිරිසක් එක්ක නමුත් තනියෙම ජිවත් වෙනවා.

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පවත්වනු ලැබු සදහම් දේශණාවක් ඇසුරෙනි





  

Monday, April 16, 2018

මිලිඳු රාජ ප්‍රශ්ණය: " බුදු රජාණන් වහන්සේ සියල්ල දන්නා සේක්ද ? සියල්ල දක්නා සේක්ද ? "




"ස්වාමීනී නාගසේනයන් වහන්ස,බුදු රජාණන්  වහන්සේ සියල්ල දන්නා සේක්ද? සියල්ල දක්නා සේක්ද?"

"එසේය මහරජානෙනි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සියල්ල දන්නා සේක සියල්ල දක්නා සේක."

"එසේ නම් ස්වාමීනී,නාගසේනයන් වහන්ස තම ශ්‍රාවකයන් උදෙසා යමක් සිදුවූ කල්හි පමනක් අනුපිලිවෙලින් ශික්ෂා පද පැනවූයේ ඇයි?

වේලාසනින්ම පනවන්නට තිබුණා නොවේද?"

"මහරජානෙනි,මේ පෘථිවියෙහි සියලු බෙහෙත් වර්ග දන්නා යමෙක් ඇද්ද,එබඳු වෛද්‍යාචාර්‍යවරයෙක් ඉන්නවාද?"

"එසේය ස්වාමීනී.එබඳු අය ඉන්නවා."

"එතකොට මහරජාණෙනි,ඒ වෛද්‍යාචාර්‍ය තෙමේ රෝගයක් ඇති වූ කල්හී බෙහෙත් සපයනවාද?"

"ස්වාමීනී,රෝගයක් ඇති වූ විටයි බෙහෙත් සපයන්නේ රෝගයක් නැති වෙලාවක නොවෙයි."

"මහරජාණෙනි,මෙයත් එබඳු දෙයකි.සියල්ල දන්නා වූත් සියල්ල දක්නා වූත් අප භාග්‍යවතුන් වහන්සේ එයට අදාළ කරුණක් නැති නම් ශ්‍රාවකයන් වහන්සේලා හට ශික්ෂා පද නොපනවන සේක.

අදාළ කරුණක් ඇති කල්හි ශ්‍රාවකයන්ට දිවි හිමියෙන් නොසිඳ ගැනීම පිණිස ශික්ෂා පද පනවන සේක."

"ස්වාමීනී නාගසේනයන් වහන්සේ ඉතා දක්ෂ වන සේක.



Saturday, April 14, 2018

ශ්‍රද්ධාවත් ශීලයත් උගසට තබා ජීවිත ජයගන්න අය




සමාජය මනින මිනුම් දඬුවලින්, සමාජ වටිනාකම් වලින් ජීවිතය ජයගත්තාය කියන සමහර නායකයන්. ප්‍රභූ පුද්ගලයන් ගැන ඔබ සිහි නුවනින් බලන්නකෝ. පිංවත් එම පිරිස්‌ වෘත්තියෙන්, ව්‍යාපාරයෙන්, දැනුමෙන්, වත්පොහොසත්කම් වලින් ජයගන්න බව ඇත්ත. ඒත් ඒ ජය ඔවුන් ලබාගන්නේ ශ්‍රද්ධාව, ශීලය යන ධර්මයන් උගසට තියලා. ඊළඟ ජීවිතයේදී මේ අයට ලැබුවා වූ මහේශාඛ්‍යභාවය නමැති මුදලත්, ඊට අදාළ පොලියත් දෙකම ගෙවන්න වෙනවා. පෙර මනුෂ්‍ය ජීවිතවල ඉපැදිලා, ශ්‍රද්ධාවත් ශීලයත් උගසට තබා ජීවිත ජයගන්න අය තමයි ඔය ප්‍රේත, තිරිසන් නිරයේ උපත ලබා දුක නමැති මුදලත්, පොලියත් දෙකම සිය කැමැත්තෙන්ම ගෙවමින් ඉන්නේ. ඔබේ ඔය ඇස්‌ ඉදිරිපිටම ඉන්න තිරිසන් සතුන් කියන්නේ පෙර ජීවිතවල හොඳ හොඳ මනුෂ්‍යයෝම තමයි. හොඳට හම්බකරලා, දේපළ රැස්‌කරලා, පංචකාම සම්පත් රිසිසේ භුක්‌ති විඳලා. ශ්‍රද්ධාව ශීලය දානය කියන දුකින් මිදෙන දිශාවට ඔබට පිහිටවෙන ධර්මයන් අමතක කරපු මනුෂ්‍යයෝ. මෙන්න මේ ගැන සිතන කෙනායි සසර බිය ඇති කරගන්නේ. ඔහු මතවාද, දෘෂ්ඨි, විචිකිච්ජාව සකස්‌ කරගන්නේ නැහැ. ලොව්තුරා බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළ මාර්ගයටම අවතීර්ණ වෙනවා. සමාජයේ ගුරුවරුන් අප්‍රමානව සිටිනවා. අප්‍රමාන පතපොත තිබෙනවා. මේවා ලෝකයේ පැවතිය යුතු ස්‌වභාවයන්. විවිධත්වය කියන්නේ අනිත්‍යයයි. අනිත්‍යය තිබෙන්නේ ගැටෙන්න නොවේ. මගහැරයන්න නොවේ. අවබෝධකොට ගැනීමටයි. පිංවත් ඔබට අවබෝධය කරා යැමට පහසුම මාර්ගය ලොව්තුරා බුදුරජාණන්වහන්සේ තමාගේ එකම ගුරුවරයා බවට පත්කොටගැනීමයි.

සාරිපුත්ත මහෝත්තමයන් වහන්සේ වරක්‌ සිංහනාදයක්‌ කරනවා ‘මම හරියට හරක්‌ රැළක සිටින අඟ කැඩිච්චි ගොනෙක්‌ වගෙයි’ කියලා. ඒ කියන්නේ අඟ කැඩිච්චි ගොනා සැමවිටම රැලේ පැත්තකට වෙලා සිටින්නේ. නායකයා වෙන්න, පළවැනියා වෙන්න එන්නේ නැහැ. සිංහසෙයියාවෙන් සිංහනාද කරන්න පුළුවන් නිහතමානීභාවය ජීවිතය තුළින් ඇති කරගත් උත්තමයාටමය. මේ යථාර්ථය සමග ඔබේ ජීවිතය හොඳින් ගළපා බලන්න. එයම පිංවත් ඔබේ ජීවිතයට කමටහනක්‌ වේවි මග නොමඟ වටහාගැනීමට.

ක්‍ෂණසම්පත්තිය සහිත උතුම් මනුෂ්‍යය ආත්මයක් ලැබී ඇති මෙම බුද්ධෝත්පාද කාලය තුල කුසල් දහම්හි නිරත වී සසරින් එතරව ලබන සදාකාලික නිවන් සුවය ලබාගැනීමට මෙම ධර්ම දානය හේතුවාසනා වේවා!

 පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පවත්වනු ලැබු සදහම් දේශණාවක් ඇසුරෙනි.

Wednesday, April 11, 2018

බුදු දහමේ අධ්‍යාත්මය : දුල්ලභෝ මනුස්සත්තභාවෝ(මිනිසත් බව දුලබය)



මිනිසත් බව දුලබය.එයින් ලැබිය හැකි බොහෝ උසස් ප්‍රයෝජන ඇත්තේය.ලොව්තුරා බුදු බව පසේබුදු බව රහත් බව යන ලෝකෝත්තර සම්පත්තීන් හා සකල ලෞකික සම්පත්තීන් ද ලැබීමේ මඟ සදා ගැනීමට මිනිසත් බව ඉවහල් වන්නේය.බොහෝ ධනය සපයා නෑ මිතුරන් පිරිවරාගෙන අඹුදරුවන් හා පස්කම් සැප විඳිම මේ මිනිසත් බවින් ලබන්නට ඇති ඉතා සුළු ප්‍රයෝජනකි.මිනිසත් බවින් ලබන්නට ඇති උසස් ප්‍රයෝජන නම් ,අනාගත සංසාරයෙහි පිහිට වීමට ශීලසමාදානාදි කුසල ක්‍රියාවන් කර ගැනීමය.පස්කම් සැප ය සිහිනයක් බඳුය.කොතරම් උසස් ලෙස පස්කම් සැප ලැබුයේ ද ඒවායින් අනාගත සංසාරයට නපුරක් මිස යහපතක් නැත. තුණුරුවන් සේවනය නොකරන ශීලසමාදානාදි පින්කම් හි නො යෙදෙන පස්කම් සැපයෙහිම ඇලී සිටින,ඒවා නිසා නොයෙක් පව්කම් කරන මිනිසා මරණින් මතු ඔසවාගෙන ගොස් අත්හරින ලද්දක් මෙන් අපායට වැටෙන්නේය.අපායෙහි උපන් ඔහුගේ මළසිරුර නෑ මිතුරන් විසින්  සැරසු මඟින් පාවඩපිටින් මහා පෙරහරින් චිතකය කරා ගෙන ගොස් බොහෝ භික්ෂූන් වහන්සේ වැඩම කරවා උසස් කථිකයන් ගෙන්වා නන් අයුරින් ගුණ කියවා ආදාහන කෙළේ ද ඒවා අපායෙහි සිටින තැනැත්තා නො දැන ගන්නේ ය.එතැනට වැඩම කරන භික්ෂූන් වහන්සේ ඔහු ගොඩ ගැනීමට නොසමත් වන්නාහ.මියගිය ඔහුගේ ගුණ වර්ණනා කරන කථිකයෝ ද , එසේ කරවන නෑ මිතුරෝ ද ඔහු අපායෙන් ගොඩ ගැනීමට නො සමත් වන්නාහ. ඔහු ඉතා දිර්ඝ කාලයක් කළ පව්කම් වල විපාක විඳින්නේ ය. වර්ෂ කෝටි ගණනකිනිදු ඔහුට නැවත මිනිසත් බවක් නො ලැබිය හැකි වන්නේ ය.

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පවත්වනු ලැබු සදහම් දේශණාවක් ඇසුරෙනි.


Sunday, April 08, 2018

බුදු දහමේ අධ්‍යාත්මය : ආශ්‍රය අත් හළ යුතු කාරණාවන් 5ක්


බුදු හාමුදුරුවෝ වදාරනවා සදාකාලික තත්ත්වයට පත්කිරීමට මේ සිතේ තියෙන මේ බැඳීම මෙන්න මේ ආකාරයටයි කඩන්නේ. උන් වහන්සේ ක්‍රම කිහිපයක් එතෙන්දි උපුටලා පෙන්නුවා "පංච ජින්දෙ,පංච ජහේ,පංච වුත්තරි භාවයේ,පංච සංගාතිගො භික්ඛු,ඔඝ තිණ්ණෝති වුච්චති" කියලා. උන්වහන්සේ වදාරනවා. පහක් මුලින් උපුටලා දාන්න කපන්න ඕන ඒක නැති කරලා දාන්න ඕන

පහක් පාවිච්චි නොකර අයින් කරන්න ඕන. ආශ්‍රය අත් හරින්න ඕන. පහක් අවදි කරගන්න ඕන. මේ සංග පහ ගොනු කිරීම් පහ, මේ කිලුටු පහ නැතුව මේ ඕඝයෙන්. නොනැවතී ගලා යන දුක් පරම්පරාවෙන්,දුක් දහරාවෙන් ජීවිතය අයින් කරන්න කිව්වා. බුදුහාමුදුරුවන් ඔය ගාථාව කියලා තේරුවා. මේ කපන පහ මොනවාද ? යමක් ගලවනවා නම් අස් කරනවා නම් ඒක ජීවිතයට ඇලුණ දෙයක්. බාහිර දෙයක්. ඒක තමයි ගලවන්නේ. ජීවිතයේ ම එකක් නම් ගලවන්ට බැහැ. ඒ කපා දමන පහ ම බුදුහාමුදුරුවෝ වෙන් කළා.

1. සක්කාය දිට්ඨිය - වැරදි පිළිගැනීම

2. විචිකිච්ජා - සැකය, තමාහට ඉන් සැපයක් ලැබෙයි දෝ හා නොලැබෙයි දෝ යන සැකය.

3. සීලබ්බත පරාමාස - අනුගමනය කරන වෘතය හෙවත් ක්‍රමය. සැප සඳහා වෘත සෙවීම.

4. කාමරාග - කැමත්ත පදනම් කරගෙන නැවත නැවත ඇලීම.

5. ව්‍යාපාද - රත්වීම

මේවා වැවෙන්න දෙන්න එපා. ඒ මතුවේවි එන එව්වා ඔක්කොම මට්ටම් කරලා දාන්න ඕන ඒක ක්‍රමානුකූලව කපලා  කපලා  සම්පූර්ණයෙන් ම මොට්ට වෙනකල් ම කැපීමයි ඉන් අදහස් කරන්නේ. මේ සක්කාය දිට්ඨිය කියන්නේ අපේ ජීවත්වීම පිළිබඳව මිම්මක්, වැරදි පිළිගැනීම විචිකිච්ජාව කියන්නේ අපේ මේ වැඩ වලින් සැප ලබන්න පුළුවන් ද, බැරි ද යන්න ගැන අපේ නැහැ විශ්වාසයක්. සීලබ්බත පරාමාස කියන්නේ බාහිරෙන් සැප සෙවීම. සැපය සඳහා විවිධ වු වෘත සෙවීම කාම රාග කියන්නේ. කැමැත්තෙන් ඇලීම. ඕන ම එකක් එක්ක යොමු වෙලා ඒකත් එක්ක පවතින ගතිය. කොයි සිතෙත් තියෙනවා. යොමු වෙලා පවතින ගතිය. තිබුණාට කිසි ම දෝෂයක් වෙන්නේ නැහැ. මේකට වැරදිලා තියෙන්නේ ඒකට කැමති වෙන එක යි. ඒකට බැඳීමක් ඇති වෙනවා. අන්න ඒ බැඳීම නිසා ඒ බැඳීමේ ප්‍රමාණයට සිතේ රත්වීමත් වැඩි වෙනවා.මතුවෙනවා.බැඳුණේ කොයි ප්‍රමාණයට ද ඒ ප්‍රමාණයට  සිතේ රත්වීමත් වැඩි වෙනවා. එතකොට සිතේ රත්වීම යි මේකේ ඇතිවන පීඩාදායක අවස්ථාව. ඒ පීඩාදායක අවස්ථාවන්ට සිත පමුණුවන්න මූලික වෙන ආධාර වන කොටස් හතරක් බුදුහාමුදුරුවෝ වෙන් කරලා  පෙන්නුවා.එතකොට මේ බුදු හාමුදුරුවන් විග්‍රහ කරන්නේ ඒ හාමුදුරු ගොල්ලන් විතරක් නොවෙ යි. අද අපිත් ඉන්නේ දුක් සහිත මට්ටම ක. ඒ මට්ටමේ ඉන්න අපි දුක් ජීවිතයක් ගත කරන්නේ මොකක් නිසාද ? ඕනම කරුණක දී අපේ සිතුවිලි පහළ වෙන්නේ එක්තරා රත්වීමක් උඩ යි. වැඩි ප්‍රමාණයක රත්වීමක්. ඉතින් කොයි එක සිතුවත් අපට සතුටක් නැත්තෙ ඕකයි. අන්න අසවලා ඉඩම් අක්කර ගණනක් ඔයා ගේ නමට ලිව්වා යි කිව්වත් ඒක ත් එයාට උසුලන්න අමාරු යි. ඉතින් තිබුණාට වඩා දෙගුණයක් දැඟලිලි පටන් ගන්නවා. ඒක උහුලන්න බැරි මට්ටමක සිත ක් එයාට ඇවිලිලා තියෙන්නේ. ඒ ඉඩම ලැබෙන්න ඉස්සර වෙලා එයාගේ චිත්ත මට්ටම බොහෝ ම ශාන්තව තිබිලා තියෙනවා. ඒ ඉඩම ලැබුණා ට පස්සේ අන්න මහා කලබැගෑනියක් පටන් ගන්නවා. මිනිහා අරයට මෙයාට කථා කරනවා. කාරෙකකට කියන්න අහවලා ගේ ගෙදර යන්න එන්න කියලා,මහා ගොඩක් දේවල්. ටිකක් ඉඳලා හා හොඳයි ඉඩමකුත් ලැබිලා තියෙන්නේ. එයා දන්නවා ඉඩම කාක්කෝ ගෙනි යන්නේ නැති බව,ඒ වරද ඉඩමේ වරදක් ද ? ලිව්ව එකේ වරදක් වත් නොවෙයි. සිතක් අරමුණු ගන්න කොට අර පහළ වෙන සිතට ගිනි කාර කම වැඩි කරන්න හේතු තියෙනවා. නොයෙක් දේවල්වලට ලෝභ කරපු ලෝභ සටහන් ඒවා එනවත් එක්ක ම මේ ලෝභ සටහන් මතක් වෙනවා. ලෝභය තියෙනවා නම් එක ද්වේෂය මිශ්‍ර යි.ඒවායින්  එවන ගින්න යි මෙයාට ඔරොත්තු දෙන්නේ නැත්තේ.ඒ රත්වීමට යි මෙයා කන් දුන්නේ. අන්න ඒ විදිහේ තත්වයකට යි ඔය ව්‍යාපාද කියලා බුදුහාමුදුරුවෝ කිව්වේ.

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පවත්වනු ලැබු සදහම් දේශණාවක් ඇසුරෙනි.



කිඩාරම් මල අපිට කියාදෙන අයෝනිසෝ මනසිකාරය



නරක ස්වරූපය වැඩ කරන කොට තව එකක් පෙන්නනවා. ඒ ඇදහිලි නැතිකම. ඇදහිලි නැතිකම කිව්වේ එයා ලඟ අර අසත්පුරුෂකම කොයි තරමින් වැඩ කරනවාද කිව්වොත් අර සත්පුරුෂ ධර්ම මිශ්‍ර වෙච්ච මොන ම දෙයක්වත් එය පිළිගන්නේ නැහැ. කොයි එකේ හරි හොඳ හෝ නරක, පව් කරපුවහම කොච්චර නරකද ආදී ඒවායේ එයාට ඇති හොඳකුත් නැහැ. නරකකුත් නැහැ. නරක ආභාෂයම යි එයා ගන්නේ. අර කිඩාරම් ගසක් පැලවෙලා එකේ මලක් පිපුනහම දුර්ගන්ධය යි  විහිදුවන්නේ. මොකද ඒ ? අර ගස අදින රසය. ඒ දුර්ගන්ධය ම නිපදවන ඒවා වීම නිසා යි.ඇදපු පොහොරවල හැටි. ඒ කිට්ටුව ම රෝස ගස් තියෙන්න පුළුවන්. නමුත්, කිඩාරම් ගස අදින්නේ ම අර දුර්ගන්ධ රසායන. අන්න ඒ වාගේ, අපේ ජීවිතයේ අපි මේ දුක් විඳින ගති, විෂම ගති සකස් කර ගෙන යි  තියෙන්නේ. අර ඒකට ඇදලා තියෙන පොහොරවල ඇති විෂම ගති නිසා අපි හැමවිට ම දුක් විඳින ශක්තියත් ඒ ධර්මයන්ම යි අපි සකස් කරගෙන තියෙන්නේ. අපිව පිනවමින් ජීවිතය ගෙන යන්න පුළුවන්. මොන ම  දුකක් නැතිව අපිට ඉන්න පුළුවන්. නමුත් ඇදලා තියෙන විෂම ගති නිසා දුකට ම වැටෙනවා. ඒ සැප අයිති අපට ලබන්න බැහැ. එයාට කුසල අකුසල වැඩක් නැහැ මෙලොවක් නැහැ,පරලොවක් නැහැ. ශ්‍රේෂ්ඨ ගුණගරුක පුද්ගලයෙක් නැහැ. ඒ ආදි මොකක් වත් එයා පිළිගන්නේ නැහැ. අන්න ඒ විදියේ තත්වයක් අර ඇදහැලි නැතිකමේ තියෙන්නේ. එදා විතරක් නොවෙයි අදත් අපි ගාව මේ තත්ත්වය තියෙනවා. මා ඇතුළු අපි හැමදෙනා ළඟ ම මේවා තියෙනවා. ඒ මොකද තියෙනවා කියන්නේ ? අපි කටින් කියනවා, ඔය පව් වැඩ කරන්න හොඳ නැහැ. සතර අපායේ දුක් විඳින්න වෙනවා.හැකි තාක් පින් කරන්න ඕන කියලා. නමුත් අර සත්‍ය, අසත්‍ය පිළිනොගන්නාකම, ඇදහැලි නැතිකම අපි ළඟ අදත් තියෙනවා.ඒ තියෙන්නේ මොකද ? අවස්ථාව පැමිණි විට, එයා දන්නවා නරක වචන කිව්වහම පාපයක් බව, ඒක හොද නැති බව.නමුත්, ඒක අභිබවා අරවා වැඩ කරනවා. අර අසත්පුරුෂ  සම්බන්ධතාවයන් අසද්ධර්ම ශ්‍රවණයන් නිසා ගොනු වෙච්ච  ඇදහැලි නැතිකම නිසා අර යහපත් පැත්තට, අර්ථවත් පැත්තට කිසිවක් වැඩ කරන්නේ නැති ව දුක් පැත්ත ම මතු කරනවා. අරවායින් ම ඔප මට්ටම් වෙච්ච නිසා යහපත් පැත්තට මොනම දෙයක්වත් ඒක පිළිනොගන්නා තත්ත්වයක් ඇතිවෙනවා. දැන් පත්තෑයෙක් වැටුණොත් පව් පින් බලන්නේ නෑ අර අහිංසක සතා ඉවර කරලා. මරලා. නැතිකරපු පුද්ගලයා දන්නවා ඒක පාපී ක්‍රියාවක් බව. නමුත්, එයා ඒ සිද්ධිය ඉදිරිපත් කරන්නේ අනිත් අයට අනුකම්පාවෙන් කරපු දෙයක් හැටියට. අනිත් අය කෙරෙහි මහා කරුණාවකින් කරපු වැඩක් හැටියට එයා පෙන්නන්න හදනවා. අර ඇදහිල්ල නැහැ. අවස්ථා පැමිණි විට යි හොද වීමක් ඕන වෙන්නේ. පිළිගන්ට ඕන අවස්ථාව පැමිණි විට යි. හොඳකම කියන්නේ අවස්ථා පැමිණි විට හොඳ වෙන එක යි. එහෙම නැතිනම් එයා ළඟ අර ඇදහිලි කම නැහැ. ඒක යි මෙතන මේ බුදු හාමුදුරුවන් පෙන්වන්නේ.

ඒක නැති වෙනකොට එයා වැටෙනවා අයෝනිසෝ මනසිකාරයට. මේ පෙන්නන්නෙ එයා ගමන් කරන මාර්ගය යි. අයෝනිසෝ මනසිකාරය කිව්වේ මේක ආරම්භ වෙන්නේ කොහොමද ? ඇයි මට මෙහෙම වෙන්නේ ? ඇයි මම දැන දැනත් මේ වරද කරන්නේ ? මේ එකක් ගැන වත් සොයන පුද්ගලයෙක් නොවෙයි එයා. සෙවීමට මොන විදිහක වත් අවශ්‍ය කමක් නැහැ. තමාට මේ විදියේ නරක දෙයක් කරන්න. මේකේ මුලධර්ම ගැන සොයන්න  කිසිත් වුවමනාවක් නැහැ. ඇයි වුවමනා නැත්තේ. ඇතුළේ සකස් වෙලා තියෙන ශක්ති ස්වරූපයට මෙයා යට වෙන්න ඕන. දැන් මඩ වළක වැටුණ මිනිසා, එයාට පිරිසුදු වෙලා එතන ඉන්න බැහැ. මඩත් එක්කම යි ඉන්න වෙන්නේ. මිනිහාගේ වරද නොවෙයි අර හැදිච්ච ධර්මවල වරදයි. අර්ථ අනර්ථ සොයන්නට අපිට  ඉඩක් හම්බවෙන්නේ නැහැ. මේ ධර්ම වල මිශ්‍රණය තියෙන තුරු හොඳ පැත්තට විග්‍රහයක් කරන්න බැහැ. අපගේ මේ වග විභාගයක් නැතිකම අදත් තියෙනවා. මේ ධර්ම සංශෝධනය කිරීම තමයි අපි විසින් කළ යුතු වන්නේ දුකක් නැතිව අර්ථවත් ජීවිතයක් ගෙවීමට පුළුවන් වන්නේ එවිටය.

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පවත්වනු ලැබු සදහම් දේශණාවක් ඇසුරෙනි.

Sunday, April 01, 2018

බුදුදහමේ අධ්‍යාත්මය : හෙළා දැකීමේ ක්‍රියාව




හෙළා දැකීමේ ක්‍රියාව බොහෝ විට වචන යෙදීමෙන් කෙරේ. කෙනෙකුගේ ජීවිතය පවත්වාගෙන යන තත්ත්වය පහත හෙළා පහත් මට්ටමකට තල්ලු කිරීමේ චේතනාවෙන් හෙළා දැකීමේ ක්‍රියාව ඇරඹෙයි. අමනාපය ප්‍රකටව පෙන්වීමේ අවස්ථාවල පමණක් මේ තත්ත්වය උදා වනු ඇත. සමච්චල් කිරීමේදී අමනාපය අප්‍රකට වූවකි. හෙළා දැකීම එදිරි පිරි මැසීම සඳහා යොදා ගන්නා එක් ක්‍රමයකි. වෛරය මතු වී ක්‍රියා ෆ්කරන මෙම අවස්ථා වල ඇති අගුණ පමණක් නොව නැති අගුණ ද කියා පෑම කාරණය සාර්ථක කරගැනීම සඳහා යොදනු ඇත. සමාජය විසින් හොඳ යයි සම්මත කර ඇති පුද්ගලයකු පිළිබඳ හෙළා දැකීමේ ක්‍රියාව යොමු කරන්නේ සමාජයෙන්  ඔහුට ලැබී ඇති ගෞරවය නැති කර පහත් පුද්ගලයෙකු සැටියෙන්  හැඳිනීම ඇති කිරීමටය. යමෙකු ඔහු පිළිබඳ හොද පැත්ත අවුස්සා පෙන්වන්නේ නම් එය බිඳ හෙළිය හැකි දේ හැකි පමණ ඉදිරිපත් කර එම මත බිඳ හෙළිමට උත්සාහවත් වීම හෙළා දැකීමේ ‍යෙදෙන්නාගේ ක්‍රියාවයි.

එහෙත් මෙම කාරණය සඳහා යොදන සෑම වචනයක් පාසාම හෙළා දැකීමේ යෙදෙන්නාට සිදුවන අනර්ථය ඔහු නො දනී. අන්‍යයන් රිදවීම සඳහා යොදන උත්සාහයේදී තමන් තුළ රිදවන තත්ත්වය උදා වන බව නො දන්නේ ද්වේෂයේ බලවත්කම නිසාය. පුද්ගලයකු තුළින් මතු වන ද්වේෂ ශක්ති  තුළ විවිධ ශක්ති හා විවිධ ස්වරූප ඇතුළත් වී ගනී. කෙනෙකු හෙළා දැකීමේ අදහස මතු වන්නේ ද්වේෂයේ උපරිම ලක්ෂණයක් වූ වෛරී ගතිය ඉදිරිපත් වීමෙන්ය. ද්වේෂයේ උපරිම ශක්තිය ක්‍රියාකරන්නේ වෛර ස්වරූපයට පත් වීමෙනි. කෙනකු ගසන පහර ඉවසා ගැනීමට අපහසු වූ විට අනිකා ද ගසයි.එය අවස්ථානුකූලව අවදි වූ ද්වේෂයේ ලක්ෂණයයි. ක්‍රෝධය නමින් එය හැඳින්වෙයි. වෛරය යනු සිතේ තැන්පත් ද්වේෂ තත්ත්වයයි. වෛර නිමිත්ත හමු වූ විගස මතු වන්නේ ඊට රිදවන අදහසකි. හෙළා දැකීමේ ක්‍රියාව ඇරඹෙන්නේ එම හේතුවෙන් ය.

සමච්චලය තරහ සිතකින් නො කරන බවක් පෙන්වයි. එය ඇත්ත විය හැකිය. එහෙත් එය ද්වේෂ චරිතය තුළ පවතින කථා ආකාරයකි. ඔහුට හමුවන කවරෙකු හෝ රිදවීමේ අදහස සිතට එයි. එවැන්නන්ගෙන් යමෙක් ඇසූ විට ද පිළිතුරු ලැබෙන්නේ ඇසූ පුද්ගලයාගේ සිත රිදෙනකාරයෙන්ය. සිතා මතා එය කරනවා නො විය හැකිය. එම වචන සංවිධාන කරන ද්වේෂ ගතිය විසින් ම එසේ යොදයි. ඇතැම් විට පසුව තමාගෙන් සිදු වූයේ වරදක් යැයි සිතා පසුතැවිලි වන අවස්ථා ද තිබේ.

මෙම ක්‍රමය පිළිබඳ සිතන විට කතා කිරීමට යොදා ගන්නා වූ වචන තුළින් ජීවිතය අනර්ථයට හෙළන තත්වය උදාවන හැටි සිතාගත හැකිය. බොහෝ විට ස්වාමි භාර්යාවන් අතර බහින් බස් වීම සාමාන්‍යයෙන් ඇතිවන සිද්ධියකි. ඊට හේතුව පිළිබඳ ඇතැම් විට ඒ දෙදෙනාම නො දන්නා අවස්ථා ද ඇත. එහෙත් අමනාප තත්ත්වයේ කථා හුවමාරු වී අමනාපය දික්වීමේ තත්ත්වයට ද පත් වී ගනියි. ඊට හේතු වන්නේ දෙදෙනා තුළ ම ද්වේෂය තදින් බලපාන තත්වය තිබීමයි.එක් අයකු තුළ එය තිබීමෙන් එතරම් උග්‍ර තත්වයකට පත්වීමට තිබෙන ඉඩ වැසී යයි. දෙදෙනා තුළ ම එම තත්ත්වය තිබීමෙන් වටිනා ජීවිත කීපයකට අනර්ථය සිදු වනු ඇත. ද්වේෂය ඇති සිත නිතර පවතින්නේ නොරිස්සුම් තත්වයෙනි. යමක් ඇසුවිට අසාන්නාගේ සිත රිදෙන අයුරින් පිළිතුරු ඉදිරිපත් පත් වන්නේ ඇතුළේ පැසෙමින් තිබුණු ද්වේෂ තත්ත්වය වචනයට මිශ්‍ර වීමෙන්ය.එවැනි පිළිතුරු ඔරොත්තු නොදෙන තත්වය අනිකා තුළ තිබීමෙන් මතුවන්නේ ද්වේෂය වර්ධනය වන පිළිතුරකි.

මෙම අවස්ථාව විසින් පෙන්වන්නේ වචන තුළින් ජීවිතය දුකට වැටෙන ආකාරයයි. මෙම තත්ත්වය යමෙකු  ඉවත් කර ගන්නේ නම් පිටවෙන සෑම වචනයකින්ම සැපය සැනසිල්ල ලැබිමට හේතු වෙනවා ඇත.එම තත්වයට සිත පත් කර ගැනීමේ උත්සාහය යොමුවිය යුත්තේ කෙලෙස්වල බලපෑමට සිත යටකර නො ගෙන අන්‍යයන්ව පෙළීම සඳහා යෙදීමට සිතෙන වචන යෙදීමේ වරද සිතට පෙන්වමින් ක්‍රියා කිරීමේ තත්වයට තමා සංවිධානය වීමෙනි. මෙම කරුණෙහි ලා සිහිය පිහිටුවීම ඉතා වැදගත් කොටසය. සිහිය යනු සිතේ ඇතිවන අදහස් වල තත්වය දැන ගැනීම සඳහා අවධානය යොමු කිරීමය. මෙය එතරම් අපහසු ක්‍රියාවක් නොවේ. සිතන සිතිවිල්ල දැනීම කා තුළත් තිබේ. එය පිළිබඳ විමසිල්ල යොදා එහි ඇති හොඳ නො හොඳ සිතා ගැනීමට පමණක් ඉවසිලිමත් විය යුතුය. නරක තත්ත්වයට සිත පත් වී ඇති බව තේරුම් ගත් විට එම තත්ත්වය මඟ හැරෙන තෙක් කතා නො කිරීම හෝ වැරදි තත්වය ඉවත් කර හොඳ තත්වය ඇතුළත් කිරීම එහිදී ගත යුතු මගය. එම න්‍යාය යටතේ සිත සංවිධානය කිරීම ට පුරුදු වන්නාගේ උත්සාහය දියුණු වන පමණට බොරු කීමේ අවශ්‍යතාවය  ඔහුගෙන් ඉවත් වෙයි.එහි අවශ්‍ය කමක්,ඔහුට නැති වී යයි. කේළාම් කියා දෙදෙනෙකු බිඳවීමේ නින්දනීය ක්‍රියාව ඔහු අප්‍රිය කරනවා ඇත. පරුෂ  වචනයක් කීමට තරම් රෞද්‍ර තත්ත්වය සිතේ මතු නො වනවාත්.කෙලෙස් මිශ්‍ර කථා කිරීමේ හුරුව ඔහුගෙන් ඉවත් ව ඇති පමණට කොපමණ කථා කළත්, ප්‍රලාපවලට වැටෙන තත්වයේ  කථා ඔහුගෙන් නො කියවෙනවා ඇත.

එම තත්වයට සිත පත් වී ඇති පුද්ගලයාගෙන් කියවෙන වචනයක් පාසා පුණ්‍යමය ස්වරූපය ඇතුලත්වී ගනී. එසේම එහි ඇති වන්නේ මෛත්‍රී වචීකර්මය බවද පිළිගත යුතුය. එම තත්ත්වයට පත් සිතේ දියුණුව ඇතිවන පමණට සැනසිල්ල ඇති වෙනවා ඇත. වචනයක වටිනාකම හා නො වටිනාකම මතුවන්නේ එය පරිහරණය කරන්නාගේ දැනීමේ හරිකම හා වැරදිකම මත බව මෙයින් පැහැදිලි වනු ඇත.

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පවත්වනු ලැබු සදහම් දේශණාවක් ඇසුරෙනි.

බුදුදහමේ අධ්‍යාත්මය : මේඝිය සූත්‍රය






පරණ පුරුදු වලටමයි හිත නැමෙන්නේ. ඒකට හේතුවක් තියෙනවා. අපට තියෙන්නේ  ලෝභ,දෝෂ,මෝහ එක්ක මිශ්‍ර සිතුවිලි පරිහරණය කරලා ඒවායෙන් දුක් විඳපු හුරුව යි. වෙන හුරුවක් අපට නැහැ. ඒක නිසා, හැම වෙලේ ම ලෑස්තියක් තියෙන්ඩ ඕනෙයි කිව්වා. කල්‍යාණ සහය කිව්වේ ඒකයි. හැම වෙලේම තමන් ළඟ ලෑස්තිය අර හොඳ පැත්ත සංවිධාන කරපු වට්ටෝරුවත් එක්ක. මෙයා දැන් ලෑස්ති ව ඉන්නවා ලෝකය පිළිගන්න. කොහොමද ? තමන්ට අනර්ථයක් නො වෙන අන්දමට. දැන් අපට කෙනෙක් හම්බ වුණාම අපි පුරුද්දට අනුව අපට හිතන්න පුළුවන් මෙයා මෙහෙම යි. එයා එහෙම යි කියලා. එහෙම නො සිතන්න තමන් ළඟ ලොකු ලෑස්තියක් තියෙන්ඩ ඕන. නැත්නම් ඒක කෙරෙන්නේ නෑ. කරන්ඩ බැහැ. ඒ මනුස්සයාට දොස් කියන්න බැහැ අපට.එයාගේ ආත්මයට දොස් කියන්න බැහැ. ඒක එහි පවතින ස්වභාවය යි.ඒ ස්වභාවය මකන්න යි අපි  බෞද්ධයන් වශයෙන්.සත්වයන් හැටියට දුක් විඳිම ස්වභාවික යි. එයින් පිටස්තර අපි සැනසිල්ලට පත් වීමට උත්සාහයක් දරනවා.ඒ උත්සාහය අස්සේ අපි පහු කරපු අතීත සංසාර යි. මුළු  සංසාරය ම එක්ක මහා සටනක් කරන්නට වෙනවා.

මේක හරියට කියනවා නම් යම් පුද්ගලයෙක් හමුදාවට බැඳිලා හුරු පුරුදු කම් ඇති කරගෙන එයා යුද පිටියට යන දවසක් තියෙනවා.කෙළෙස් සටන සඳහා සියලු අවි පරිහරණය ඉගෙන ගෙන පරාජය නොවීමට තමන් පිළිපැදිය යුතු ආකාරය හුරු කරගන්නවා වාගෙ යි.  මේ කාරණා තුනෙන් (කල්‍යාණමිත්ත, කල්‍යාණ සහාය , කල්‍යාණ සම්පවංක) අපට බලාගන්න පුළුවන්  චිත්ත දියුණුව සම්බන්ධයෙන් අපි කොච්චර ඈතින් ද ඉන්නේ කියලා. හැතැප්ම ලක්ෂ ගණනක් ඈතින් ඉන්න බව පේනවා. බෞද්ධ අපිට මේක යාන්තමින් වත් දැක ගන්ඩ  හම්බෙලා තියෙනවා. නමුත් අපි බෞද්ධයන් වශයෙන් පෙනී සිටිනවා පමණයි.මේ විදියට යමෙකුගේ ජිවිතය සංවිධානය වීමට සිතෙන්ම අවංකව අදහස ආවා නම්, එදාටයි ඒ පුද්ගලයාගේ බෞද්ධකම ආරම්භ වන්නේ. බෞද්ධ කම කියන්නේ බුද්ධිමත් කම ජීවිතය සමඟ සම්බන්ධ කර ගැනීම යි.ඒ බුද්ධිමත්  කමේ අරටුව දුකක් නැති කමයි. යම් පමණකට අපි දුක් විඳිනවා නම්, ඒ පමණට අපි ළඟ බෞද්ධ කම නැහැ. කල්‍යාණ ශබ්දයෙන් පෙන්වන්නේ ඒ බුද්ධිමත්කම සකස් වීම යි. මේ කාරණා තුන(කල්‍යාණමිත්ත, කල්‍යාණ සහාය , කල්‍යාණ සම්පවංක) දැනගත්තහම එක සකස් කර ගැනීම පහසු යි. මේ ටික  හොඳින් තේරුම් අරගෙන ජීවිතවලට සම්බන්ධ කර ගත්තොත් දිට්ඨධම්ම කුසල විපාක වශයෙන් සැනසීම මේ ජීවිතයේදීම ලබන්නට පුළුවන්

අරහත් සම්මා සම්බුදු රජාණන් වහන්සේ ට මාගේ නමස්කාරය වේවා

සාධු සාධු සාධු ...........!!!

Wednesday, March 28, 2018

ධම්ම පදය:සහස්ස වර්ගය(දහස ගැන වදාළා කොටස)



සහස්සමපි චේ වාචා - අනත්ථ පද සංහිතා
එකං අත්ථ පදං සෙය්‍යො - යං සුත්වා උපසම්මති

මෙලොවත් පරලොවත් අයහපතට හේතු වන වචන දාහක් දෙඩුවත් කිසි වැඩක් නෑ. ඒ වුණත් අර්ථවත්, එක ම එක වචනයක් අහලා ජිවිතය සංසිඳෙනවා නම් අන්න ඒ වචනය තමයි උතුම්

(වේළුවන අසපුවේ දී තම්බදාඨික අරභයා වදාළා ගාථාවකි.)


මේ සංසාරයේ සත්වයා බැඳිලා ඉන්නෙ, මේ සසත්වයාගේ  බන්ධනය ගෙතිලා තියෙන්නේ,  සිතිවිලිවලින්. සිතිවිලිවලින් ගෙතිච්ච බන්ධනයකිනුයි සංසාර සත්වයා බැඳිලා ඉන්නෙ . ඒක නිසා මේ බන්ධනයෙන් මිදීමට නම් සිතිවිල්ලේ ස්වභාවය, සිතිවිල්ල කොහොමද කියන එක, ගැන යම්කිසි අවබෝධයක් ලබාගත යුතුව තිබෙනවා. ලෝකයේ ඇති තාක් දේවල් අපි හඳුනා ගන්න උත්සාහ කරන්නේ සිතිවිල්ල  මාර්ගයෙන්. නමුත් සිතිවිල්ල හඳුනා ගන්න එක ලේසි පහසු වැඩක් නොවෙයි. අවිද්‍යාවෙන් වැහිලා,තණ්හාවෙන් බැඳිලා සංසාරයේ දුවන සත්වයාට සිතිවිල්ල ගැන හිතන්න, සිතුවිලි හඳුනාගන්න පහසු නෑ.අන්න ඒ ටික පෙන්නුම් කරලා දෙන්නයි තිලෝගුරු බුදුපියාණන් වහන්සේ කෙනෙක් ලොව පහළ වී වදාරන්නේ.

සිතුවිලි බන්ධනය ඉතාමත්ම සියුම් බන්ධනයක්. ඒ වගේම මේ බන්ධනය වෙන කෙනෙකුට කඩන්න බෑ. තම තමන්ම තේරුම් අරගෙන තම තම නැණ පමණින් තෝරා බේරාගෙන කඩා ගත යුතු, ලිහාගත යුතු බන්ධනයක්. බුදු කෙනෙකුට  කරන්න පුළුවන් වෙන්නේ මේක පිළිබඳව මේකට උපකාර වන යම්කිසි  ඉඟියක් දීම පමණයි. බුදු පියාණන් වහන්සේ දේශණා  කරන ධර්මය තුළ තිබෙන්නේ එ ඒ පුද්ගලයාගේ චරිතානුකූලව මේ සිතිවිලි බන්ධනයෙන් තමන්ම මේක කොහොම හරි ලිහාගෙන, මේක කඩලා දමලා ඒ උතුම් අමා මහ නිවනින් සැනසීමට පත් කරන අවස්ථාව සලසා ගන්න ඉඩ දීමයි. එක තුළ ඒ සිතිවිලි  කඩා ගන්න ඉඟිය ඇතුල්වෙලා තිබෙනවා. එතකොට යම්කිසි කෙනෙකුට ඒ බුදු පියාණන් වහන්සේ දේශනා කරන එක ගාථා පදයකින් නමුත් මෙන්න මේ බුදුපියාණන් වහන්සේ දෙන ඉඟිය හරියාකාරව තේරුම් ගන්න පුළුවන් වුණා නම් ඒ තැනැත්තා ධර්මය තේරුම් ගත්තා වෙනවා. නිවන් දැක්කා වෙනවා.

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පවත්වනු ලැබු සදහම් දේශණාවක් ඇසුරෙනි

Sunday, March 25, 2018

මුහුදේ පාවෙන නැව් මිනිස්සු ට 🚹  එහෙ මෙහෙ යන්න තියෙන්නේ.


ගංගාවේ එහා මෙහා සැරිසරන බෝට්ටුව එහා මෙහා සැරිසරන අයටයි අයිතියි.වතුරේ ඉන්න මාළුන්ට 🐟  නොවෙයි.

ඒ වගේම අධර්මය කැමති ලෝකයාට නෙවෙයි මේ ධර්මය තියෙන්නේ,සසරින් එතෙර වෙන්න කැමති ලෝක ප්‍රජාවටයි.

ගුණයකට හිනාවෙන 😃  ලෝකයකයි 🌎  අපි ඉපදිලා ඉන්නේ.

අපේ දරුවන් ට ධර්මයම යි ලබා දිය යුත්තේ.එවිට ඔබ ඔබේ යුතුකම් කොටස ඉෂ්ට කලා වෙනවා.එසේ නොකළොත් දරුවෝ ඔබට ලස්සන මිනි පෙට්ටියක් දෙවී දරුවන් ට ලැජ්ජාවෙන් 😳 බේරෙන්න.ලොකු මල් ශාලාවක තියලා විඩියෝ ව සහිතව උත්සවය කරාවී තැටියකුත් හදාවි ඇපෙන් බේරෙන්න.නමුත් ඒ සියල්ලම හිස් ලෝකයේ හිස් දෙවල් වලට එකතුවන දේවල් බව කලින්ම කියලා දෙන්න.

අපි ලඟ නැති ගුණ අපේ දරුවන්ගෙන් 🚼 පතන්නේ කෙසේද ?


ධම්මපදය:3.35: සිත ගැන වදාළා කොටස (චිත්ත වර්ගය )



ධම්මපදය 3.35

දුන්නිග්ගහස්ස ලහුනෝ-යත්ථ කාමනිපාතිනෝ

චිත්තස්ස දමථෝ සාධු - චිත්තං දන්තං සුඛාවහං

මේ "සිත" කියන්නේ නිග්‍රහ කරලා දමනය කරන්නට අමාරු දෙයක්. එක මොහොතකින් වෙනස් වෙනවා. ආස කරන දේට ම යි ඇදිලා යන්නේ බඳු සිත දමනය කර ගැනීම කොයි තරම් හොඳ දෙයක්ද දමනය කළ සිතින් මහා සැපයක් ලබන්ට පුළුවනි.

සැවැත් නුවර එක්තරා භික්ෂුවක් අරභයා වදාළ ගාථාවකි

Dhammapada 3.35

Wonderful it is to train the mind,
so swiftly moving, seizing whatever it wants.
Good is it to have a well-trained mind,
for a well-trained mind brings happiness.

The Story of a Certain Bhikkhu



මරණින් පසු කොයිබටද ?


දවසක් බුදුරජාණන් වහන්සේ මුණගැහෙන්න එන බමුණෙක් බුදුරජාණන් වහන්සේ ගෙන් අහනවා ස්වාමීනී භාග්‍යවතුන් වහන්ස ඔබ වහන්සේ ළඟට දැන් බොහෝ පිරිසක් ධර්මය අහන්ට එනවා ස්වාමීනි මේ දහම අහන මිනිස්සු ඔක්කොම ඔබ වහන්සේ ඔය කියන නිවන සාක්ෂාත් කරනවා ද ඔබ වහන්සේ ඔය කියන ජාතියේ සදාකාලික සැපය ඇති අමා මහා නිවන සාක්ෂාත් කරනවා ද කියලා ඇහුවා. ඒ වෙලාවේ බුදුරජාණන්වහන්සේ දේශනා කරනවා. පින්වත් බමුණ දහම් අසන සියල්ලෝ නිවන් දකින්නෙ නෑ කිව්වා. මම දේශනා කරන දහම පුරුදු කරන අය විතරක් නිවන් අවබෝධ කරනවා කියනවා. එතකොට බමුණා අහනවා එහෙනම් ස්වාමීනී ඔබ වහන්සේගේ ධර්මයෙන් වැඩක් නෑ නොවෑ. එතකොට දැන් කීප දෙනෙක් විතරක් නිවන් දකිනවා නම් බණ අහන  අය සියල්ල නිවන් දකින්නේ නැත්නම් ඒකට ඔබ වහන්සේ වග කියන්න ඕනේ නේද කියලා ඇහුවා.එවේලාවේ  බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ කාරණාව හරියට හරි ලස්සනට පැහැදිලි කරලා දෙනවා. ඒ වගේ සංසිද්ධි වලදී බුදුරජාණන් වහන්සේ තරම් ඒ වගේ ප්‍රශ්නවලට මුහුණ දෙන්න දක්ෂ කෙනෙක් හිටියේ නෑ. දැන් අපෙන් එහෙම ඇහුවා නම් ඕකට අපට කර කියා ගන්න දෙයක් නැති වෙනවා. බුදුරජාණන් වහන්සේ ආපහු මනුෂ්‍යාගෙන් ම ප්‍රශ්න අහලා මනුෂ්‍යයාගේ ම උත්තරවලින් ප්‍රශ්නය විසඳලා දෙනවා. බමුණෝ ඔබ කොහේ ඉඳලද ආවේ කියලා ඇහුවා.එතකොට කිව්වා ස්වාමීනී මම සැබෑ සැවැත්නුවර ඉඳලා ආවේ කිවුවා. බමුණ දැන් ඔබ කොහෙද ඉන්නේ කියලා ඇහුවා. ස්වාමීනී මම දැන් රජගහනුවරයි ඉන්නේ කියලා කිව්වා.බමුණ ඔබ රජගහ නුවර ඉඳලා සැවැත් නුවරට යන පාර හොඳට කියන්න දන්නවද කියලා ඇහුවා. එතකොට කියනවා ස්වාමිනි මට මෙතන ඉඳගෙන ඇස් පියාගෙන වුණත් සැවැත් නුවරට යන පාර කියන්න පුළුවන් කියනවා.එතකොට බුදුරජාණන් වහන්සේ අහනවා අහනවා එහෙනම් බමුණා අපි හිතමු ඔබ ගාවට දෙන්නෙක් එනවා. සැවැත්නුවරට යන පාර ඔබෙන් අහනවා. ඔබ ඒ දෙන්නටම එකම විදිහට සැවැත් නුවරට යන පාර ගැන කියල දෙනවා.මෙතනින් හැරෙන්න. මෙතනින් කෙලින් යන්න. මෙතනින් පහලට යන්න. මෙතනින් මේ මේ විදිහට වෙන්න කියලා ඔබ ඔන්න පාර කියනවා. පාර කිව්වට පස්සේ බමුණ, ඔන්න එක මනුස්සයෙක් ඉන්නවා ඒ මනුස්සයව ඔබ කියපු විදිහටම ඔබ කියපු තැන්වලින් හැරි හැරි ඔබ කියපු තැන්වලින් එතෙර වෙවී ඔන්න සැවැත් නුවරට යනවා කියනවා. පින්වත් බමුණ දෙවැනි මනුස්සයා ඉන්නවා කියනවා. ටිකක් දුර ගිහිල්ලා ඔය බමුණා කියපු දේ මං කරන්න ඕන නෑ මටත් බැරුවා යැයි පාර හොයාගන්නට කියලා ඔන්න ඔබ කියපු පාරෙන් වෙන පැත්තකට හැරිලා  ඒ මනුස්සයට ඕන පාරක යනවා කියනවා. බමුණ අන් ඒ මනුස්සයා සැවත්නුවරට යනවාද කියලා ඇහුවා. ස්වාමීනි, ඒ මනුස්සයා නම් සැවැත් නුවර යන්නේ නෑ කිව්වා. බමුණා ඇයි  ඒ මනුස්සයා සැවත්නුවර යන්නේ නැත්තේ. ස්වාමීනි මං කියපු පාරේම මේ මනුස්සයා ගියේ නෑනේ. ඒ නිසා සැවත්නුවරට යන්න විදිහක් නැ කිව්වා.බමුණ එහෙනම් සැවැත්නුවරට ඒ මනුස්සයා නොගිය එකට ඔයා වග කියන්න ඕන නේද ? කියලා ඇහුවා.ස්වාමීනී මම මොකටැයි ඒකට වගකියන්නේ කියලා ඇහුවා. ඊට පස්සේ කිව්වා ඇයි බමුණ දැන් ඔබනේ පාර කිව්වේ.ඉතින් දැන් ඒ පාර කියපු මනුස්සයා වැරදිනේ. පාර කියපු මනුස්සයා එපැයි වගකීම බාරගන්න කිව්වා.ඊට පස්සේ කිව්වාලු ස්වාමිනි මම හරියට පාර කිව්වා. මේ මෝඩයා මඟදි හැරුණානේ ස්වාමිණී. එහෙම නොවෙනට මේ මනුස්සයත් සැවැත්නුවරට යනවා කිව්වා.මොනවා කරන්නද ස්වාමීනි මේ මනුස්සයගේ මෝඩකමක මහත මේ මෝඩයා මගදී මං කියපු පාරේ යන්නේ 
නැතිව වෙන පාරක හැරුණා  නොවෑ කියලා කිව්වා. එතකොට බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරනවාලු  බමුණ ඔය වගේම තමයි  මමත් දෙවියන්ට මිනිස්සුන්ට බමුණ්ට නිවන් දකින මග දේශනා කළා කිව්වාලු. පින්වත් බමුණ මං කියපු විදිහට පුරුදු කරපු අය ඒ අමා මහ නිවන සාක්ෂාත් කළා කියල. යමෙක් ඒ විදිහට හරි ඉදිරියට පුරුදු කරනවා ද එ අය අමා මහ නිවන සාක්ෂාත් කරනවා කිව්වා. බමුණ මෝඩයෝ වැරදි පාරෙ ගියාට මම මක් කරන්නද ?  කියලා ඇහුවාලු.අනන්ත සසරේ බුදුවරු ළඟ අපි මෝඩයෝ වගේ හැරිලා ගිහිල්ලා හින්දා නැද්ද මෙතනත් ඉඳන් ඉන්නේ. අනන්ත සසරේ බුදුරජාණන් වහන්සේලා දේශනා කරන දහම අහලා අපිත් ඒ විදියටම පිළිපැද්දා නම් අපි මෙලාහට බුද්ධශාසන කිහිපයකට කලින් පිරිනිවන් පාලා. පින්වත්නි අපිත් මෝඩයෝ වගේ බුදුවරු කියපු පාරේ යන්නේ නැතුව වැරදි පාරවල් වල ගියා. ඒ නිසාම අපිට වැරදුනා. ඒකට බුදුවරු වග කියන්ට ඕනෙ නෑ. මෝඩයෝ වගේ හැරුණේ අපි නිසා. ඒකට වැරදි කාරයෝ අපි මිස මේ දහම දේශණා කරපු බුදුරජාණන් වහන්සේලාත් නෙවේ. මේ දහමේ වැරැද්දකුත් නෑ .මේ දහම කියලා දුන්න සංඝයාගේ දොසකුත් නෑ. කරන කෙනා හරියට කළා ප්‍රඥාවන්තයන් සාක්ෂාත් කළා ඒ අමා මහ නිවන. නේද ? ප්‍රඥාවන්තයන් එ අමා මහා නිවන සාක්ෂාත් කළා.සසරේ මෝඩකම් වල මහතට අපි තාම සංසාරේ යනවා. ලැජ්ජ නැතුව අපි තාමත් කියනවා නේද .බුදුරජාණන් වහන්සේ කොහොමද දේශනා කළේ

 " වයධම්මා සංඛාරා අප්පමාදෙන සම්පාදෙථ"

 මහණෙනි නැසෙන වැනසෙන  සියල්ලම නැසෙන වැනසෙන ස්වභාවයෙන් යුක්ත සියල්ල නැසෙන වැනසෙන නිසා අනිත්‍ය වෙලා යන නිසා අප්‍රමාදි වෙන්ට කියලා අවවාද කළා.

මහණෙනි මම සංඝයාට කියන්නේ සාරිපුත්ත වගේ වෙන්ට මහා මොග්ගල්ලාන මගේ වෙන්ට කියලා.  මහණෙනි මම භික්ෂුණීන්ට කියන්නේ ඛේමා උප්පලවන්නා වගේ වෙන්ට කියලා. මහණෙනි මම උපාසකයින්ට කියන්නේ උග්ග සිටුතුමා වගේ වෙන්ට. මම උපාසිකාවන්ට කියන්නේ ඛුජ්ජුත්තරා වගේ වෙන්න.වේළුකණ්ටකී නන්දමාතා වගේ වෙන්ට කියලයි.ඔන්න බුදුරජාණන් වහන්සේ අපිට අවවාද කරපු විදිය. කවදාවත් ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ විශාඛාව වෙන්ට කියලා නෑ. සුජාතා වගේ වෙන්ට කියලා නෑ. එහෙම දේශනාවක් නෑ අසූහාරදහසක් ධර්මය තුළ. හැබැයි දේශනාවේ තියෙනවා මහණෙනි ගිහියෙක් නම් පිරිමියෙක් නම් එයා උග්ග සිටුතුමා වගේ වෙන්ට ඕනෑ.  ඒක තමයි ආදර්ශය. එයා උග්ග සිටුතුමා වගේ වෙන්න ඕනා.එයා ආනාගාමී වෙලා ඉන්නේ කාම ලෝකයට එන්නේ නෑ. මැරිලා බඹලොව ඉපදිලා පිරිනිවන් පාන කෙනෙක්. ගිහිගෙහි තියෙන  උපරිම තැනට ගියපු කෙනෙක් ගැහැනු කෙනෙක් නම්, කාන්තාවක් නම්, උපාසිකාවක් නම් එයා වේළුකණ්ටකී නන්ද මාතාව වගේ වෙන්ට. මුළු රජගෙදර බිම ඉන්ඳපු ඛුජ්ජුත්තරා නම් දාසිය වගේ වෙන්ට. රජගෙදර දාසි සිංහාසනයේ ඉඳගෙන රාජ රාජ මහාමාත්‍යවරු බිම ඉන්දවලා බණ කිව්වේ. ඒ මොකක් නිසාද ? ගාම්භීර දහමක් දේශනා කරන නිසා. එදා එයා අනාගාමී ආපහු කාම ලෝකෙට එන්නෙ නෑ.ඒ නිසා ආදර්ශය ගිහියාට ඒ වගේ චරිත. කොහෙවත් බුදු කෙනෙක් දේශනා කළේ නෑ සුජාතාව වෙන්ට. සුමනා වෙන්ට. බන්දුල-මල්ලීකාව වෙන්ට. එහෙම නැත්නම් විශාඛාවෝ වෙන්ට. එ අය  සෝතාපන්න ශ්‍රාවිකාවෝ. ඒ අය සෝතාපන්න වෙලා හිටියා හැබැයි එයාලගේ ජීවිත 7 ක් ප්‍රමාදයි. 7 ක් යනකන් ප්‍රමාද වෙනවා. බුදු කෙනෙක් කවදාවත් කිව්වෙ නෑ.එහෙත් අපි පැතුවා නේ විශාඛා සුමනා බන්දුල-මල්ලීකා වෙලා මෙතේ බුදුන් දැක එකම ධර්ම මණ්ඩපයක නිවන් දකින්න පැතුවා නේ අපි. බුදු රජාණන්  වහන්සේ එහෙම දේශණා කරලා නෑ පින්වතුනි.පුළුවන් තරම් ඉක්මනට නිවන්  දකින්න කිව්වේ. මෛත්‍රි බුද්ධ ශාසනයක් පතන්නවත් කියලා නැහැ කොහෙවත්. එ නිසා   අපි කාශ්‍යප බුද්ධ ශාසනයෙදි ගෞතම බුද්ධ ශාසනය පැතුවා. දැන් අපි මෛත්‍රි බුද්ධ ශාසනය පතනවා.ෂුවර් එකටම මෛත්‍රි බුද්ධ ශාසනයකදි අපේ ඇත්තෝ ඊළග එක පතනවා.ගෙවල් වල දොරකඩ ගහලා තියෙනවා බාලගිරි දෝෂය අද නොවේ හෙට කියලා.යකෙක් බය කොරන්ට.එක ගගනවාට වඩා හොඳයි ඔය කියන අය ගහ ගන්න ඕනේ කොහොමද ?
මේ බුද්ධ ශාසනය නෙවේ ලබන සැරේ.ඊලඟ එකෙත් ගහනවා මේකේ නෙවේ ලබන සැරේ.විඳෝ විඳෝ යන්නේ ඔබ නිසා අපිට ඉතින් ප්‍රශ්නයක් නෑ.තම තමන්ම විඳවන්න එපැයෑ සංසාරේ යනකොට. එ නිසා බුදු රජාණන් වහන්සේලා දේශණා කරන්නේ අප්‍රමාදි වීම පිණිස දහමක්.මේ බුද්ධ ශාසනයේ ම නිවන් දකින්න දහමක්.සුන්දර දහමක්

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පවත්වනු ලැබු සදහම් දේශණාවක් ඇසුරෙනි.

මේ දේශණාව කන් යොමා අසන්න. මෙය නැවතත් සසරක සමහර විට අහන්න නොලැබෙන්න පුළුවන්.




Monday, March 19, 2018




"අපගේ මනස සාමකාමීව හා සන්තෝෂයෙන් පසුවන විට අපි සෑම දෙයක් පිළිබඳව  පරිපූර්ණ ලෙස පරික්ෂා කරනු ඇත."

ප්‍රශ්නය : "අපි අපේ මනස පාලනය කරගත යුතුයි" යයි පැවසුවද, බුදුන් වහන්සේ කියා සිටියේ 'සෑම දෙයක්ම අනිත්‍යය යයි' කියා අපට කිසිවක් පාලනය කළ නොහැකිය. එහෙනම් අපි අපේ මනස පාලනය කරන්න උත්සාහ කරනවා. ඒත් අපි දන්නවා අපිට කිසිම දෙයක් පාලනය කරන්න බැහැ කියලා.

අජාන් හිමියන්: "මනස පාලනය නොකරන තාක් කල්, මනස පාලනය කළ හැකිය. බුදුන් වහන්සේ කිව්වේ 'හැම දෙයක්ම පාලනය කරන්න බැහැ' කියලා. නමුත් උන්වහන්සේ එයින් අදහස් කළේ නැහැ මනස පාලනය කළ නොහැකි බව. "

ප්‍රශ්නය : "ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ මනසකට ඒ හැකියාව ඇති බව ද ?"

අජාන්: "ඔව්, ඔබට මනස පාලනය කළ හැකිය. ඔබගේ මනසෙන් පිටත අන් සියල්ලම ඔබට පාලනය කළ නොහැකිය. ඔබේ ශරීරය මනස නොවේ, ඒ නිසා ඔබට එය පාලනය කළ නොහැකිය. කාලගුණය, ඔබට එය පාලනය කළ නොහැක. ඔබේ මුදල්, ඔබට එය පාලනය කළ නොහැක. ඔයාගේ බිරිද, ඔයාගේ ළමයි, ඔයාට ඒවා පාලනය කරන්න බෑ. නමුත් ඔබට කුමක් සිදු වුවද, මනස සන්සුන් කිරිමෙන් හා ඒ තුළින් උපදින සතුටෙන් ඔබේ මනස පාලනය කළ හැකිය.

අපි වැරදි දේවල් කරන්නේ. අපිට පාලනය කළ හැකි දෙයක් වුවත් අපි එය පාලනය කරන්නේ නැති නිසා.නමුත් අපිට පාලනය කළ නොහැකි දෙයක් පාලනය කිරිමට යාම තුළ අපි හැමවිටම කරදරයට පත්වන්නෙමු.එහිදී සිදුවන්නේ අපට පාලනය කළ හැකි දේ සහ අපට පාලනය කළ නොහැකි දේ අප නොදන්නා නිසාය. ඔබ යම් දෙයක් පාලනය කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ ඔබගේ මනස පාලනය කරගත යුතු බව බුදුන් වහන්සේ වදාළා සේක.

ඔබේ මනසෙන් පාලනය කළ හැකි සෑම දෙයක්ම පරිපූර්ණයි. අන් සියල්ල පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නම් කිසිවක් පරිපූර්ණ නොවේ. එබැවින්, ඔබට අවශ්‍ය සියල්ල පරිපූර්ණ කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබගේ මනස පාලනය කරන්න.

ඔබේ මනස සාමකාමීව හා සන්තෝෂයෙන් පිරුණු පසු, ඔබ සියල්ල පරිපූර්ණ ලෙස පරික්ෂා කරනු ඇත. ඇත්තටම! හැම දෙයක්ම පරිපූර්ණයි. මිනිස්සු අඬනවා, මිනිස්සු හිනා වෙනවා, හැමෝම පරිපූර්ණයි. මේ දේවල් තමයි. ඔබේ මනස පාලනය කළ හැකි වූ විට, ඔබට පෙනෙන දේ හෝ ඇසෙන දේ මගින් ඔබට හානියක් හෝ බලපෑමක් නැත.

අජාන් හිමියන් විසින් පැවත්වූ ධර්ම දේශණාවක් ඇසුරෙනි

Sunday, March 18, 2018

ජීවිතයේ සුලමුල පෙන්නන ක්‍රියාකාරී වේගය තමයි සිත කියලා කියන්නේ




ජීවිතයේ සුලමුල පෙන්නන ක්‍රියාකාරී වේගය තමයි සිත කියලා කියන්නේ.ජිවිතයේ ඇතුළේ තියෙන  ජීවිතය ඇතුළේ තියෙන  හොඳ - නරක තේරුම් ගන්ට ඕන සිතේ ස්වරූපය දෙස බලලා යි. නැතුව හෝදිසි කරන්ට බෑ.

යම්කිසි වාහනයක් යනකොට අමුතු ශබ්දයක් ඇහෙනවා නම් අපට තේරෙනවා වාහනේ මොකක් හෝ වරදක් තිබෙනවා. නවත්වලා බලන්නට ඕනෑ යි කියල. ඉතින් වරදක් තියෙනවා නම් තමන්ට දැනෙනවා වැරද්දක් තියෙන බව, හිතෙන් පෙන්වනවා ජීවිතය ඇතුළේ  එක්කාසු වෙලා තියෙන නරක ගති සහ හොඳ ගති. නරක ගති බහුල ව ඇති කෙනා ඒවා ක්‍රියා කරවන්ට ලෝකේ ඉඩක් හොයනවා. ඒක මනුස්ස කමට ගැලපෙන්නේ නැහැ. ඒක යුක්තියක් නොවෙ යි. ඒක අසාධාරණයක්. ලෝකේ හැටි ඔහොමයි. එච්චර එයා උනන්දුවක් දක්වනවා. එයාගේ බැරි කම තවත් බැරිකමට පත් කරන්ට. ඒ අර ධර්මවල බලපෑම. එයා ළඟ තිබෙන ධර්ම තවත් කෙනෙකුට අකුල් හෙළන ස්වරූප නිෂ්පාදනය කරනවා. ඒක එයාගේ වරදක් නොවෙයි. ධර්මවල හැටි.

තව කෙනෙකුගේ  සිද්ධියක් වෙනත් කෙනෙකුට ප්‍රශ්නයක් කර ගන්ට අවශ්‍ය නැහැ. මෙතන මේ දේශනාව මිස වෙන කිසිවක් ජීවිතේ නෑ. දුකෙන් නිදහස් වීම සඳහා මොකක් හරි කරන්නට අපි හිතුවා නම්, තාවකාලික වශයෙන් හෝ දුකෙන් නිදහස් වෙන්ට කරපු දැඟලිල්ලක් ඒක. ඒ වුණාට, දුකෙන් මිදෙන්ට ඕනෑ ය කියලා අපි කරන සෑම දැඟලිල්ලක් අස්සෙම තියෙනවා විඳින දුක වගේ විසි-තිස් ගුණයකින් වැඩි දුකක්. දුකෙන් මිදෙන්න හිතාගෙන අපි කරන වැඩ වල තියෙනවා දුක තවත් වැඩි කරන දෙයක්. කොහොමද කිව්වොත්, ගහකට නැගලා ඉන්න කෙනෙකුට හිතෙනවා දැන් දැන් ගහෙන් වැටෙයි දෝ කියලා බයක්. ඒකෙන් බේරෙන්න මිනිහා පනිනවා ගහෙන්. පැනල අත - පය කඩා ගන්නවා. ඔන්න ඔය වගේ නො තේරෙන වැඩ පිළිවෙලක්  ඔස්සේ, නොදන්නා ක්‍රමයක් අල්ලාගෙන අපි මේ ජීවිතය තල්ලු කරගෙන යනවා.බේරෙන හරි ක්‍රමය දන්නේ නැහැ. ඒ නිසා, දුක වැඩි කරගන්නවා. ඕක යි  අවිද්‍යාව. අපේ ළඟ තියෙන අවිද්‍යාව මොකක්ද ? අපේ සෑම සිතුවිල්ලක් පාසා ම අවිද්‍යාව තියෙනවා. මොකක්ද ඒ සිතුවිල්ලේ තිබෙන අවිද්‍යාමය ස්වරූපය ?

"මම අරෙහෙම කරන්ට ඕනෑ. අරෙහෙම වෙන්ට ඕනෑ. මම අසවල් වැඩේ මේ විදියට කරන්ට ඕනෑ." කියලා යමෙක් යම් වේලාවක හිතනවා නම්, ඒක තමයි අවිද්‍යාවේ එක ස්වරූපයක්. ඇයි එහෙම කියන්නේ  ?  එයා හිතුවාට කරන්න බෑ. එයා හිතන විදියට නොවෙයි කෙරෙන්නේ. ඒ වේලාවට  ඒ කාරණේට ඉදිරිපත් වෙන හේතු උඩ - ඒවාට තියෙන ශක්තියේ හැටියට - ඒක සිද්ධ වෙයි. එහෙම නැතුව, එයාට කරන්ට  බෑ. එහෙම එයාට කරන්නට පුළුවන් නම්, මේ ලෝකේ ඉන්න හැම දෙනා ම ජනාධිපති කෙනෙකු වෙන්ට හදනවා ඇති. නැත්නම් අගමැති වෙන්ට හදාවි. ඒවා එහෙම කරන්ට බෑ. ඒවා කෙරෙන අතරෙ කවුරු හරි අතෙන්ට ගිහින්  ඔළුවෙන් හිටගත්තොත් , ඒක ඒ මිනිහට ඒ වෙලාවේ කරන්නට තියෙන වැඩේ. අපිට කරන්න තියෙන වැඩේ අපි කරනවා. ඒක අපට වදයක් නම්, එයාට කියනවා 'අන්න අරෙහට ගිහිල්ල ඕක කරගන්නවා' කියලා. ඒක වෙනම යි. උදව් කිරීමත් උදව් කිරීමේ වගකීම බාර ගැනීමත් වෙනම යි.දැන් මම මෙතන්ට ඇවිල්ලා වාඩි වුණේ  මොකටද ? එතකොට මෙච්චර සෙනග හිටියේ නෑ. මේ අය උදව් ගන්ට යි මේ ඇවිල්ලා ඉන්නේ. කන් දී අහල මෙයින් ප්‍රයෝජනයක් ගන්නට උදව් ගන්ට යි. උදව් ගන්න මිනිහා  ගනීවි. ඒ උදව් වගකීම භාරගැනීම අපි සම්පුර්ණයෙන් අයින් කරන්ට ඕන. අපට වෙලා තියෙන්නෙ අපි ඒක බාර ගන්නවා. ජීවිතය පිළිබඳ විමසිලිමත් වෙන පුද්ගලයාට මේ අනුව පැති දෙකක් පේනවා.සංඛාර සහ විසංඛාර කියන දෙක.

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පැවත්වූ ධර්ම දේශණාවක් ඇසුරෙනි

Saturday, March 17, 2018

කය තමන්ට ප්‍රිය බව පිළිබඳ මිළිදු රාජ ප්‍රශ්නය



මිළිඳු රජ තෙමේ මෙසේ ඇසුවේය.

"ස්වාමීනි නාගසේනයන් වහන්ස, පැවිද්දන්ගේ කය ඔවුන්ට ප්‍රිය ද ? "

"මහරජාණෙනි, පැවිද්දන්ගේ කය ඔවුන්ට ප්‍රිය නැහැ."

"එසේ වී නම් ස්වාමීනී කවර කරුණක් නිසා පැවිද්දන් තම කය ගැන තෘෂ්ණාවෙන් සිටින්නේ ? මමත්වයෙන් සිටින්නේ ?

"කිම මහරජාණෙනි, කිසියම් අවස්ථාවකදී ඔබ යුද්ධයකට මැදි වූවහොත් හී පාරක් වුණත් වදිනවා නේද?"

"එසේ ස්වාමීනි, එහෙම වෙනවා."

"එතකොට මහරජාණෙනි, හී පහරින් ලත් ඒ තුවාලයට බෙහෙත් ගල්වනවා නේද ? තෙල් ගල්වනවා නේද ? සියුම් රෙදි පටින් වෙළනවා නේද ?"

"එසේය ස්වාමීනී, හී පහරින් වු තුවාලයට බෙහෙත් ගල්වනවා තෙලුත් ගානවා සියුම් රෙදි පටිනුත් වෙළනවා."

"කිම මහරජාණෙනි, ඔබට ඒ තුවාලය ප්‍රියයි ද ? ඒ නිසාද බෙහෙත් ආලේප කරන්නේ ? තෙල් ගාන්නේ ? සියුම් රෙදි පටින් වෙළන්නේ ?"

"ස්වාමීනි, ඒ තුවාලය මට ප්‍රිය  නැහැ.නමුත් තුවාලයෙහි මස් වැඩීම පිණිසයි බෙහෙත් ආලේප කරන්නේ. තෙල් ගාන්නේ. සියුම් රෙදි පටින් වෙළන්නේ."

"මහරජාණෙනි, ඔය විදිහම තමයි. පැවිද්දන්ට මේ කය අප්‍රියයි.නමුත් කයට ආලය කිරීමෙන් තොරව බ්‍රහ්මචරියාවට අනුග්‍රහ පිණිසයි මේ කය පරිහරණය කරන්නේ. මහරජාණෙනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් මේ කය ගැන වදාරන ලද්දේ තුවාලයක් උපමා කරලයි. පැවිද්දන් ඒ තුවාලයක් බඳු කය නොඇල්මෙන් යුතුව පරිහරණය කරනවා. මහරජාණෙනි, භාග්‍යවතුන් වහන්ස විසින් මෙකරුණ වදාරණ ලද්දේය."

අල්ලචම්මපටිච්ඡන්නෝ -  නවද්වාර මහාවණෝ

සමන්තතෝ පග්ඝරතෝ - අසූචි පුතිගන්ධියෝ

තෙත් වු සමකින් වැසී ඇති මේ කය වනාහි සෙම් සොටු මල මූත්‍රා ආදිය වැගිරෙන දොරටු නවයකින් යුත් මහා තුවාලයක් වැන්න.හාත්පසින් අසුචි වැගිරෙන මේ කය කුණු ගඳින් යුක්තය.

"ස්වාමිනී නාගසේනයන් වහන්ස, ඉතා දක්ෂ වන සේක."

ස්වාමීන් වහන්සේ: මොකද ඔයා කට කොනකින් හිනා වෙන්නේ.මොකක්ද අහන්න හදන ප්‍රශ්නය.හිතේ තියාගෙන ඉන්න එපා. අහන්න අහන්න මම කැමතියි ප්‍රශ්න කරන එකට

ප්‍රශ්නය:

අවසරයි හාමුදුරුවනේ, දැන් ඔබ වහන්සේ කියපු හැටියට අපේ ගෙවල්වල වැඩ කටයුතු කරනකොට, ඉවසීමෙන්, අනිත් අයගේ යහපත සඳහා සියලු වැඩ කරන්න ඕන බවයි කියවුනේ. භාර්යාව ඉන්නවා දරුවෝ ඉන්නවා. ඒ ආකාරයෙන් කිසිම කථාවක් නැතිව කියන කියන දෙය වැඩ කරනකොට, අපේ ඒ වැඩ තව තව වැඩිවෙන එක නේ වෙන්නේ. අවසර ඒ අයගේ වැඩ කොටස අඩු වෙලා අපේ වැඩ තව තව වැඩි වෙනවා නේ ද ? නිදහසක් සැනසීමක් නැතුව ම යනවා නේ ද අවසර ?




ඒ මොකද දන්නවා ද මේ බණ නොදන්න කාලෙ නේ ඔයා කසාද බැන්දේ. මේක හරියට දැනගෙන හිටියනම් බඳින්නේ නැහැ. මේ බණ නොදන්න කාලෙ නේ ඔයා ලෝක ස්වභාවයට අනුව ඔය තත්වයට පත් වුනේ? නමුත් දැන් දන්නවා නේ. මේ සංසාර ගමනේදී මට සැනසිල්ල දෙන්න භාර්යාව  එන්නෙත් නැහැ.දරුවෝ එන්නෙත් නැහැ කියලා දැන් දන්නවා. දැන් ඉතින් වැරදිලා නේ ලෝකීය ස්වභාවයට එකතු වුනේ ? දැන් දැන ගන්න ඕන මට සංසාරයෙන් ගැලවෙන්න මෙහෙම ඉඳලා හරියන්නේ  නැහැ කියලා. බොහෝම ටික කාලය යි මට ඉතිරිව තියෙන්නේ. හුස්ම ටික ගිය හැටියේ ඉවරයි. මේ සසරින් ගැලවෙන්න උදව්වට  මට දරුවා එන්නේ නැහැ. භාර්යාව  එන්නෙත් නැහැ. මම ම කර ගන්නට ඕන දෙයක්.මේ දැන්  ගත කරන්නේ  තාවකාලික දෙයක්. අනික කාලාන්තරයකට වග කියන දෙයක්. මේ දරුවෝ භාර්යාව  මෙහාට ආවාට පස්සේ හමු වුන අයයි. ඒ අයට මගෙන් සියලු යුතුකම් ඉටු කරනවා. නමුත් නුඹලා නිසා මම නරකක් කර ගන්නේ නැහැ. නමුත්  නුඹලා නිසා උදව් කරගෙන මම නරක් වෙන්නේ නැහැ. ඒ නරක ගෙනියන්න වෙන්නෙ මට යි.නරක් වුනේ බැඳුණ නිසා යි. දැන් බැඳීම් අඩු කරමින්, ඉදිරියට ගුණ දියුණු කරනවා. ඒකම දිගට ගෙනියනවා. මේ තත්වයට  හැදුනට පස්සේ දරුවෝ නරකත් නැහැ.බිරිඳ නරකත් නැහැ. කවුරුත් හොඳයි. සිතේ මෛත්‍රී ගොනු වෙනවා. ඔය තීරණය වැටුනට පස්සේ ඒවායින්  එන දුක් ඔක්කොම ඉවරයි.ඒක බැරි කම මොකද දන්නවාද ? අර විරිය නැතිකම දැන් ඉඳන් හදන්න පටන් ගන්න. සමහර අය ප්‍රකාශ කරනවා දැන් ඉස්සර වගේ දුක් විඳින්නේ නැහැ කියලා. මම ඒ අයට සිතින් ගෞරව කරනවා. ගෞරව කරනව යි කියන්නේ බුලත් දීලා වඳිනවා නොවෙ යි  නමුත් මම ඒ අයට සිතින් ගෞරව කරනවා. මොකද ? මොන තරම් උත්සාහයක්,වෙහෙසක් අරගෙන ද  මේ අය මෙතනට ඇවිල්ලා තියෙන්නේ කියලා. ඉස්සර හිටිය මිනිස්සු වැරැද්දක් වෙච්චහම බේරුම නොවෙයි හෙව්වේ. වැරැද්දට දඬුවම් මට දෙන්නෙ යි කියල යි ඉල්ලුවේ.ලෝකයේ එහෙම අනන්තවත් මිනිස්සු ඉඳලා  තියෙනවා  දඬුවම ගන්න පොර අල්ලමු. අන්න ඒ වාගේ මගෙන් ඒ වැරද්ද වුණා. කමක් නැහැ.ඒ වැරැද්දට දඬුවම මම විඳිනවා. පොල් ගෝනියටත් කර දෙනවා. අවශ්‍ය වුනොත්,  බර අදින්න වුනත් ඒකත් කරනවා. ඒවා අස්සෙන් මේ අලුත් තීරණයේ උදව්වෙන් නො බැඳුන තිරණය උඩ දුක් නො විඳ ඉන්නවා. සැනසිල්ල ලබනවා. දැන් හොඳ හැටියෙන්  තේරුම් ගත්තා ද මහත්තයා, ඔයාගේ ප්‍රශ්න කිරීම ඔච්චර ද ?

Sunday, March 11, 2018

අවසර ස්වාමීනි, යම් වෙලාවක දරුවාට පහරක් ගහලා අවවාදයක් දුන්නොත් ඒක වරදක්ද ?


ගහන්න ඕන නැහැ ඇයි ගහන්නේ ? ගහන්නේ අර බැඳීමේ තද කමට. තාත්තාගේ මට්ටමට පුතාවත් ගන්න ඕන නිසයි ගහන්නේ. යම් විදියකින් ඒ පුතාත් අර තාත්තා ගේ මානසික මට්ටමට ආවොත් අලි ජංජාලය යි වෙන්නේ. ඒ නිසා ඒ කඳුළයි වෙනස් කරන්න ඕන මොකක්ද ? මොන ම බලාපොරොත්තුවක් වත් නැහැ තාත්තා පුතාගෙන්. කළ යුත්ත කරනවා. යුතුකම් කොටස ඉටුකරනවා.එච්චරයි.එතකොට බැඳිම නැහැ. ඒ නිසා තමාට දුකක් නැහැ. ඒ විතරක් නොවෙයි. මුළු පවුලම සාර්ථක පවුලක් වෙනවා ඇති. එහෙම නැතිව තාත්තා කේන්ති ගත්තොත්, කුණු පොදිය අවුස්සා ගත්තා වෙනවා. භාර්යාවගේ,පුතාගේ දුවගේ ප්‍රශ්ණ අල්ලාගෙන තමා ගේ කුණු පොට්ටනිය අවුස්සාගෙන හැමතැනම ගඳ ගසමින් දුක් විඳින එකයි  තියෙන්නේ. දැන් මහත්තයට තේරුණා ද  පිළිපදින හැටි ? ඒ තාත්තාගේ  තියෙනවා කේන්ති යන  කෑල්ලක්. ඒක එයා හෙමිහිට හදා ගත්තොත්, මෛත්‍රිය සිතට හුරු කරගත්තොත්, ඉවසීමෙන් ප්‍රශ්නයට මුහුණ දෙන ශක්තිය හැදෙනවා ඇති. බුදු දහමේ උගන්වන්නේ, ඒකට මෛත්‍රියයි. බුද්ධාගමේ  නොවෙයි  ඒක කාටත් සාධාරණ එකක්.කේන්ති යන ගැජට් එක තියෙන්නේ රත්වෙන නිසා යි. ඒක නිසා මෛත්‍රිය එතැනට දාලා සිත නිවන එකයි කළ යුත්තේ.ඔය රත්වීම  එයාට විතරක් නොවෙයි , මා ඇතුළු අපි සියලු දෙනාටම තියෙනවා. ඒක කාටත් සාධාරණයි . එබැවින් අපි මේවා අහලා දැනගෙන , ඒ රත්වීම නිවන ක්‍රමය ඉගෙන ගන්න තමයි මේ කතා කරන්නේ.

රත් වෙනකොට නිවන්නට  වතුර දමනවා වගේ, තෙතමනය දෙනවා වගේ, කේන්ති සිතට මෛත්‍රිය නමැති තෙතමන නිතර එකතු කර කර පුරුදු කර ගන්නකොට,අන්න එයාගේ කේන්තිය ටික ටික අඩු වෙනවා. දැන් හොඳට තේරුණා නේද මහත්තයාට, පිළිපදින්න ඕන ආකාරය. "සද්ධාය තරතී ඕඝං " කිව්වේ  අර අදහස ආව හැටියේ අර කීවා වූ, ජීවිතය ඇතුළේ නා නා තරාතිරම්වලින් ගලා එන්නා වූ ඕඝයක් වශයෙන් ගලා එන ඒ කොටස ටික නිසා අර දුක් දෙන සංවිධාන ටික, නා නා ආකාරවලින් දුක් දෙන විට මේ ශ්‍රද්ධාව එතැනට දාපු හැටියේ ඒවා ඉපදෙන එක නවතිනවා. මේ විදිහට ඉපදෙන, ඉපදෙන එක සුද්ධ කරන කොට වෙන්නේ  මොකද්ද ? ක්‍රමානුකූලව සුද්ධ වෙවී  යන කොට අර පරමාණු හෙවත් රූපකලාපවල සකස් වෙන පැවැත්මට උදව් දෙන ඒ ශක්තිය ක්‍රමානුකූල ව අඩුවෙලා, අඩුවෙලා ගිහිල්ලා  එක්තරා අවස්ථාවකට පත්වෙනවා අර කාන්දම් නැති තාප්පයක් හැදිච්ච තත්වයකට. ශරීරයක් ඇතුළේ විතරයි ඒක හදන්න පුළුවන්. ලෝකයේ  වෙන කොහේවත් ඒක හදන්න බැහැ. මේ කාන්දම (කාමය) නැති තත්ත්වය හැදිච්ච හැටියේ අපි කියනවා කාමය නැහැ කියලා. කාමය හෙවත් කාන්දම නැති නිසා මේ හැදිච්ච එක වැඩ කරලා වැඩ කරලා ආයුෂය ගෙවිච්ච හැටියේ අවසන් වෙනවා. පැවැත්ම ඉදිරියට ගෙන යන්න අවශ්‍ය උෂ්ණත්වය නිපදවන්නේ නැති නිසා. පැවැත්ම ඉදිරියට ගෙන යන ශක්තිය දැන් නැහැ. එතනින් ඉස්සරහට ඕඝයක් නැහැ. එතකොට දැන් "කථංසු තරති ඕඝං " කිව්ව එකේ අර ගලායන ශක්තිය නැති කරපු නිසා,නැවත කාන්දම් නිෂ්පාදනයක් කරන ශක්තිය නැති නිසා එයාට දුක් දීමේ, දුක් විදීමේ අයිතිවාසිකමක් නැතිව යනවා. මෙතනින් පෙන්වන්නේ ඕඝය නවත්තන්න නම්, මගේ ජීවිතයේ  තියෙන දුක් නැති කරන ක්‍රමය  මතුකරන්න ඕන කියන එකයි.

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පැවත්වූ ධර්ම දේශණාවක් ඇසුරෙනි

Wednesday, March 07, 2018

යමෙක් ජාතිවාදයෙන්, ගෝත්‍රවාදයෙන් බැඳුණේ වෙයිද, ඔහු ඒකාන්තයෙන්ම උතුම් නිර්වාණ අවබෝධයෙන් ඈත් වන්නේය


"සමඤ්ඤා හෙසා ලොකස්මිං නාමගොත්තං පකප්පිතං
සමුච්ච සමුදාගතං තත්ථ තත්ථ පකපපිතං”

ලේ නෑ ආදින් විසින් කරන ලද නාම ගෝත්‍රයක් ඇද්ද එය ලෝකයෙහි ව්‍යවහාර මාත්‍රයක් පමණි. බොහෝ කාලයක් තුළ පාරම්පරිකව පැවත එන බැඳීම මුල්කොට ගෙන ඒ ඒ තන්හි උපන් කල්හි කරන ලද නාමගෝත්‍රය සම්මතයක් පමණි. එය නොදන්නාහු ජාතියෙන් බ්‍රාහ්මණ යයි කියති.
මේ අනුව මිනිසුන් උප්පත්තියට අනුව උසස් පහත් වශයෙන් සැලකීමත් එක් කොටසක් වරප්‍රසාද හිමි කරගැනීමත් තවත් කොටසකට අයිතිවාසිකම් අහිමි කිරීමත් සමාජ ධර්මයට එකඟ නොවන බව බුදුන් වහන්සේ ප්‍රකාශ කළහ. යමෙක් ජාති වාදයෙන් ගෝත්‍රවාදයෙන් යුක්තව අන්‍යයන් පහත් කොට සලකා ක්‍රියාකරන්නේ නම් ඔහු පිරිහීමට පත් වන බවද උන්වහන්සේ පැහැදිලි කළහ.


“ජාති දෙධා ධනත්තද්ධෝ ගොත්තදධෝචත්ද්ධෝ යො නරො
සඤ්ඤාතිං අතිමඤෙඤති තං පරාභවතො මුඛං”

බුදුදහමේ උගන්වන අවසාන නිෂ්ටාව හෙවත් නිර්වාණය සියලු බැඳීම් වලින් නිදහස් වීමයි. අම්බට්ඨ සූත්‍රයෙහිදි බුදුරජාණන් වහන්සේ යමෙක් ජාතිවාදයෙන්, ගෝත්‍රවාදයෙන් බැඳුණේ වෙයිද, ඔහු ඒකාන්තයෙන්ම නිවනින් ඈත් වන්නේ යැයි ප්‍රකාශ කරති. එයින් පැහැදිලි වන්නේ බෞද්ධ ප්‍රතිපදා මාර්ගයෙහි උත්තරීතර අවස්ථාව හෙවත් නිර්වාණබෝධය ලැබූ උතුමන් තුළ ජාති, ගෝත්‍ර, කුල වශයෙන් ඇති වන පටු ආකල්ප කවර ආකාරයකින් වුවත් පැවතිය නොහැකි බවය.

බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙසේ ජාතිවාදය උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් තුළින් බැහැර කළා පමණක් නොව ජාතිවාදයෙන් තොර තෘප්තිමත් සමාජයක් බිහි කළ හැකි බව ආදර්ශයෙන්ද ඔප්පු කළහ.උන්වහන්සේ ඇති කළ භික්ෂු සමාජයට එවකට භාරතයේ සිටි සියලු ජාති, කුල ,ගෝත්‍රවලට අයත් පුද්ගලයන් ඇතුළත් කර ගත්හ. එසේ ම කිසිදු විශේෂයක් නැතිව ඔවුන්ව සංඝ සමාජයේ හිමි විය යුතු ස්ථාන ලබාදුන්හ. බුදුන් වහන්සේ සඳහන් කළේ බෞද්ධ පැවිද්ද හරියටම මහ මුහුද හා සමාන බවය. එනම් සියලු ගංගාවලින් එන ජලය මහ මුහුදට වැටුණු කල (මුහුදුවතුර) එකම ලුණු රසයෙන් යුක්ත වන්නා සේ කවර ජාතියක, කුලයකින් සසුනට ඇතුළු වූවත් ඒ සියලු දෙනාම එකම බුද්ධ ශ්‍රාවකයින් බවය. සසුන බොහෝ කලක් පැවතියේ ද ඒ ආකාරයෙන්ය. මේ අනුව අවසන් වශයෙන් සඳහන් කළ යුතු වන්නේ දර්ශනයක් වශයෙන් බුදුසමය ජාති භේදය පිළිකුල් කරන අතර සමාජය තුළ ඇති විවිධ ජාති, වර්ණ, කුල,ගෝත්‍ර අභිභවා මනුෂ්‍යත්වයට ජයගත හැකිබව පැහැදිලිවම විවරණය කරන බවය.

"බුදුන් වහන්සේ තවමත් සතුටින්.උන්වහන්සේ ගේ අධ්‍යාත්මික කොටස තවමත් ප්‍රීතිමත් ය. "




"ජීවිතයේ  අධ්‍යාත්මික කොටස කිසිදා විනාශ නොවේ. කවදා හෝ විනාශ වී යන්නේ ඔබේ භෞතික කොටසයි. ඔබගේ ශාරීරික කොටසක් විනාශ වන විට, ඔබේ  අධ්‍යාත්මික කොටස භෞතික කොටසක් නොමැතිව පැවතිය හැකිය. එවිට, නියම වේලාවට පැමිණි විට, එයට නව භෞතික ශරීරයක් ලැබෙනු ඇත. මෙම ලෝකය විතරක් නෙවේ මනුෂ්‍ය ශරිරයකට උපකාර කළ හැකි එකම ලෝකය වන්නේ.අප තවමත් නොදන්නා මේ විශ්වයේ බොහෝ සෙයින් පවතී.

අපගේ  අධ්‍යාත්මික කොටසට වෙනයම් දෙයක් (උදා:රොකට්) භාවිතා නොකර  විශ්වයේ ඕනෑම තැනකට යා හැක. අධ්‍යාත්මික කොටසකට  සිතීමේ වේගය අනුව ගමන් කළ හැකිය. එමනිසා, සෑම විටම භෞතික ශරීරයක් ඇති අධ්‍යාත්මික  සත්වයන් සමග භෞතික ලෝකය පවතී.

භෞතික වස්තුව තාවකාලිකය. එය වසර කීපයකට පමණක් පැවතිය හැකි අතර එය මිය(විනාශ වෙනවා ) යනවා. එවිට අප  අධ්‍යාත්මික කොටසක් යන්නට යන අතර නව භෞතික ශරීරයක් සොයනු ඇත. බුදුන් වහන්සේ වැනි බුද්ධිමත් පුද්ගලයකු හමුවෙන තෙක් මෙය දිගටම සිදු වේ. බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළේ  භෞතික ශරීරයක් හා එය සතුටු කරන දේවල් අපට අවශ්‍ය නොවන බවත්ය. මෙනෙහි කිරීම තුළින් අපට සතුටක් ලැබිය හැකි බවය.

ඉතින්, ඔබ භාවනා කරන්නේ කෙසේදැයි දැනගත් පසු, ඔබ සතුටු කිරීමට යමක් ඔබට අවශ්‍ය නැත. ඔබ මෙනෙහි කළ හැකි අතර එය තුළින් ඔබට සතුටට පත් විය හැකිය. එතකොට, නැවතත් නැවත ඉපදිමක් අවශ්‍ය නැත. අලුත්  ශරීරයක් තිබිය යුතු නොවේ.නැතිනම් ඔබ ශරීරය පෝෂණය කළ යුතුයි. ඔබ ශරීරය රැක බලා ගත යුතුය. ශරීරය වයසට, අසනීප වන විට මිය යයි. ශරීරයක් නොතිබීම වඩා හොඳයි. ඒ තුළින් ඔබට සතුටු විය හැකිය.

මේ වන විට බුදුන් වහන්සේ තවමත් සතුටු වෙනවා. උන්වහන්සේ ගේ අධ්‍යාත්මික කොටස තවමත් සතුටු වෙනවා . උන්වහන්සේට  සන්තෝෂය ලබා ගැනීමට  භෞතික ශරීරයක්  අවශ්‍ය  නොවේ. කෙසේ වෙතත්, අපි මෙනෙහි කිරීම කෙසේ දැයි අප නොදන්නා නිසා අපිට තවමත් භෞතික කොටස් අවශ්‍යය. අපිව සතුටට පත් කළ හැකි එකම මාර්ගය වන්නේ ශරීරයක් ඇති කිරීම තුළින්මයි . එබැවින් අප ගමන් කිරීමට හා විනෝද වීමට අපට හැකි වේ. නමුත් අපි භාවනාව කෙසේ දන්නවාද කියා නම්, අපට ගමන් කිරීමට අවශ්‍ය  නැත. අපි සිනමා, බාර්, හෝ ආපනශාලා වෙත යන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපි මෙනෙහි කර සතුටින් ඉන්න පුළුවන්. ලෝකය සාමයෙන් ජීවත්වන අතර, සෑම දෙනා ම භාවනාව කිරිමට ඉගෙන ගතහොත්, තම ජීවිතය තුළ  දව්‍යයමය දේවලට තරඟ කිරීමට කාටවත් කිසි වුවමනාවක් ඇතිවන්නේ නැත. "

අජාන් හිමි විසින්

Tuesday, March 06, 2018

හැකි සැමවිටම සිත පිරිසිදුව තබාගමු !


අති පූජ්‍ය නා උයනේ අරියධම්ම මහා හිමිපාණන් වහන්සේ

ඹබත් මේ ධර්ම දේශනාව ඇසිමේන් ලබාගත් කුසලය/පින, ඉතා ඉක්මනින්ම ධර්මාවබෝදයට හේතු වේවා!

 

බුද්ධානුස්සතිය


මහණෙනි එක් ධර්මයක් වඩන ලද්දේ නැවත නැවත පුරුදු කරන ලද්දේ ඒකාන්තයෙන් සසර කලකිරීම පිණිස , සසර නොඇලීම පිණිස, රාගාදීන්ගේ නැති වීම පිණිස ක්ලේශයන්ගේ සංසිඳීම පිණිස විශිෂ්ට ඤාණය පිණිස චතුරාර්ය සත්‍යය අවබෝධය පිණිස, නිර්වාණය අත්පත් කිරීම පිණිස පවතී.

කවර නම් එකම ධර්මයක් ද බුද්ධානුස්මෘතිය(බුදුගුණ සිහි කිරීම)යි.                     

අවසර ස්වාමිණී , ඤාණ කියන්නේ ?


ඤාණ කියන්නේ හොඳ-නරක දෙක වෙන් වී පෙනීම. ප්‍රඥාව කියන්නේ හොඳට හෝ නරකට හෝ තමා විසින් තමාගේ යහපත සදහා පිළිපැදිය යුතු විදිහ තීරණය කිරීම

ඒ වස්තුව ආශ්‍රය තුළින් මට ගෞරවයක් , ශ්‍රේෂ්ඨත්වයක්, සැලකිල්ලක් මේකෙන් ලැබෙනවා.එතැන තියෙන්නේ මොකක්ද ? ලෝභයයි එතකොට ඒක ලබපු නිසා මට සමාජයෙන් පිළිගැනීමක් , මේ විදියේ හපන්කමක් කරපු කෙනෙක් හැටියට පිළිගන්නවා ලෝකයා. එතකොට එතන තියෙන්නේ  මානය යි.

මේ දෙක ආශ්‍රය කරන මොහොතේම , ඒ අවස්ථාවේදීම ඔහුගේ සිතට නොසන්සුන්කමක් එනවා. ඒ මොකක්ද නොසන්සුන්කම ? එකටයි ඔය පීඩාව කියන්නේ. අර තමා අපේක්ෂා කරපු දේ නොලැබෙන තෙක් නොසන්සුන්කම.  ඒ මොකද ඒක හිතපු වේලාවේ ඉඳලා  නැත්නම් ඒක කොහෙන් හරි අරගෙන ආපු වෙලාවේ ඉඳලා අනිත් අය ඒක ගැන විමසිල්ලක් , විපරමක් කරනවා මේක ලැබුවේ  මොකක් නිසාද ? කාගෙන්ද ලැබුණේ ආදී වශයෙන් වර්ණනාවක් සෙවිල්ලක් ,ඒ පිළිබඳව තියෙන තාක් කල් එයාට සතුටක් දැනුණා ඒ පිළිබඳව ඇප තියෙනතාක් කල් ඔයාට සතුටක් ඇත. බැරි වෙලාවත් කිසිම කෙනෙක් ඒ ගැන උනන්දුවක් නැතිව , මුකුත් ම අසන්නේ නැති ව , කිසිදු විපරමක් නැතිව සිටියොත් ඒ මොහොතේ ම ඔහුට පීඩාවක් වෙනවා. එකෙක්වත් මගේ ජයග්‍රහණය ගැන අසන්නේවත් නැත කියා තදබල ගැටුමක් සිතේ හදා ගන්නවා. සිත ද්වේෂයට පත්වෙලා පීඩාව දෙනවා. මිනිහට කන්ඩ කේන්ති යනවා. මුන්ට මක්වෙලාද මන්දා මේ ගැන අසන්නේවත් නැත කියා පිඩාවට පත්වෙනවා.වචනත් පිට කරනවා.

පීඩාවට පත්වන එකෙන් මිදෙන්නට පුළුවන් වන්නේ ප්‍රඥාව වැඩිමෙන්ම පමණයි. ඒ සදහා අපි සියලුම දෙනාට මේ දහම් කරුණ හේතු වාසනා වේවා .

පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසින් පැවත්වූ සද්ධර්මය දේශණාවක් ඇසුරෙනි.



Sunday, March 04, 2018

හොඳට නරකට දෙකට කට ම ය.....

සම්මා දිට්ඨිය තියෙන කෙනෙක් ධර්ම කතාවක් කරන කොට හරි ප්‍රීතියෙන් එක කරන්නේ.ධර්මය කතා කර කර ධර්මයෙන් ප්‍රීති වෙවී. ධර්ම පොත් පෙ‍රළමින් බල බලා "අනේ අපට කොච්චර ලැබීමක්ද,මේ විදිහටයි අකුසල් ප්‍රහාණය කරන්න තියෙන්නේ,මෙහෙමයි කුසල් දියුණු කරන්න තියෙන්නෙ" කිය කියා හරි ප්‍රීතියෙන් ඒ යහපත් දේ කතා කරනවා

දැන් එතකොට මේ පින්වතුන් කල්පනා කරලා බලන්න. වචනය කියන එක හොඳට හැරුණොත් අන්තිම හොඳයි. නරකට හැරුණොත් අන්තිම භයානකයි.වචනයෙන් කරන බරපතලම අකුසලය මොකක්ද ? "සංඝ භේදය" පංචානන්තරිය කර්ම වලින් එකක්.ඒක වචනයෙන්  කරන්න තියෙන්නේ.ඒක උපසම්පදා වහන්සේලාට  විතරයි කරන්න පුළුවන්.ගිහි අයට කරන්න බැහැ.සංඝ භේදයක් කළොත් කල්පයක් නිරයේ විපාක විඳින්න ඕනෑ. බලන්න එක වචනයක් වරද්ද  ගත්තහම වෙන හානිය.එක ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් ඇහුවා "ස්වාමීනි, එහෙනම්  බිඳිච්ච සංඝයා සමඟි කළොත්?" "කල්පයක් සුගතියේ" කිව්වා. ඒත් වචනයෙන්

එතකොට වචනය හරියට හසුරුවා ගන්න බැරි වුණොත් විශාල හානි සිද්ධ වෙනවා. ඒක නිසයි බුදුරජාණන් වහන්සේ එක තැනකදී  භික්ෂූන් වහන්සේලාට  දේශනා කළේ, (සන්නිපතිතානං වෝ භික්ඛවේ ද්වයං කරණීයං) "මහණෙනි, එකතු වුනහම දෙකක් තියෙනවා කරන්න. (ධම්මී වා කථා) එක්කෝ  ධර්මය කතා කරන්න.(අරියෝ වා තුණ්හීභාවෝ) එක්කෝ  භාවනා කරන්න. ඒ මොකද ? වචනය වැරදුනොත් එහෙම පුදුම විදිහට ප්‍රමාදයට පත් වෙනවා.

කය සංවර කරගන්නවා කියන එක හිතට ගත්තහම කරන්න ලේසියි.දැන් සතෙක් මැරීමෙන් වැළකීම, සොරකමින් වැළකීම, වැරදි කාමසේවනයෙන් වැළකීම ආදිය සිහියක් ඇති කරගෙන කරන්න පුළුවන්. ඒත් වචනය හොයන්න බෑ. ඇයි, අපි හැම තිස්සේම කතා කර කර ඉන්න එකනේ කරන්නේ. කොහේ යනවද ? කොහෙන්ද මේක ඉවර වෙන්නේ ? නවතින්නේ කොහෙන්ද ? මොකවත් හොයන්න බෑ. කතාකරන ගමන් අපි දන්නේම නෑ අකුසල් මතුවෙනවා. සමහර වෙලාවට හොඳ එකක් කතා කර කර ඉන්නෙ කේළමකින් ඉවර වෙනවා. එහෙම වෙන්නේ නැද්ද ? වෙනවා. එක්කෝ කාට හරි අපහාස කරලා තමයි නතර වෙන්නේ මේ වගේ දේවල් වෙන්නේ. මේ වගේ දෙවල් වෙන්නේ මොකද ? වචනය පිළිබඳ අකුසලය හිතේ තියෙන නිසා.

එහෙනම් සම්මා දිට්ඨිය මුල් කරගෙනයි මිච්ජා වාචා තුරු කරන්න තියෙන්නේ. අන්න ඒ නිසා හොඳට තේරුම් ගන්න. අපට කතා බස් කරන්න ලැබිච්ච මේ අවස්ථාව දුර්ලභ එකක්.

ඊළඟට සම්මා වාචා ඇති කරගන්න තියෙන හොඳම ක්‍රමය තමයි අඩුවෙන්ම අවශ්‍ය දේ විතරක් කතා කරන එක.එකත් අමාරුයි නේ ! අපට හොඳට තේරෙනවා.

අන්න නුවණ තියෙන කෙනා සම්මා වාචාවෙනුන් යුක්ත වෙනවා. එයා සම්මා දිට්ඨියේ පිහිටලා,සම්මා වාචා ඇති කරගන්නවා.මිච්ජා වාචා ප්‍රහාණය කරන්න වීර්යය ඇති කරගන්නවා. අන්න එහෙම විර්යයක් ඇති කර ගෙන මිච්ජා වාචා ප්‍රහාණය වෙලා සම්මා වාචා වලට හිත පිහිටියට පස්සේ, එයාට සිහිය පිහිටනවා. කොහොමද ? " මා තුළ දැන් සම්මා වාචා පිහිටියා" කියලා.

බලන්න මේ ලෝකයේ වෙන කෙනෙක් වචන ගැන මේ විදිහට කතා කරලා තියෙනවද ? කවුරුත් කතා කරලා නෑ.

බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයන් වූ රහතන් වහන්සේලා තමයි මුලින්ම ධර්ම දේශනා කරගෙන ගියේ. උන් වහන්සේලා කොයිතරම් පිරිසිදු වචන කතා කරන්න ඇද්ද ?කොයි තරම් අවබෝධයක් ඇතිවෙන දේවල් කතා කරගෙන යන්න ඇද්ද ? ඒ මුනිවරු කතා කරන හැම වචනයකම අහක දාන්න මොකුත් නෑ. ඒ තරම්ම පිරිසුදුයි

එතකොට බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළා,"එයා සම්මා දිට්ඨියේ පිහිටලා සම්මා වායාම ඇති කරගෙන මිථ්‍යා වාචා සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රහානය කරනවා" කියලා. එතකොට එහෙම නම් පිරිසිදු බව ඇති වෙන්නේ කොහේද ? වචී සංස්කාරවල. ඇයි ? අපි කතා කරන්නේ හිතෙන් හිතලනේ. එතකොට ඇතුලේ තියෙන ප්‍රශ්ණය සම්පූර්ණයෙන්ම නිරවුල් වෙනවා. මොනම හේතුවක් නිසාවත් එය බොරුවක් කියන්නේ නෑ. මොනම හේතුවක් නිසාවත් කේළමක් කියන්නේ නෑ. හිස් වචන කියන්නේ නෑ. එතකොට කොච්චර සිහිය පිහිටන්න ඕන ද ?

දැන නොදැන පව් කිරීම පිළිබඳ මිළිදු රාජ ප්‍රශ්නය


මිලිඳු රජ තෙමේ මෙසේ ඇසුවේය.

"ස්වාමීනී නාගසේනයන් වහන්ස, යමෙක් දැන දැන පව්කම් කරයිද , යමෙක් නොදැන පව් කම් කරයි ද , කාගේ පව ද බොහෝ වන්නේ ?

තෙරණුවෝ වදාළ සේක.

"මහරජාණෙනි, යමෙක් නොදැන පව් කම් කරයි ද , ඔහු ගේ පව බොහෝය."

"එහෙම නම් ස්වාමීනි, නාගසේනයන් වහන්ස, අපගේ යම් රාජපුත්‍රයෙක් හෝ රාජමහාමාත්‍යවරයෙක් හෝ නොදැන පව්කම් කරයි. අපි ඔහුට දෙගුණයක් දඬුවම් කරන්න ඕනද ? "

"මහරජාණෙනි, මේ ගැන කුමක්ද සිතන්නේ ? රත් වු ගිනි ගත් ගිනි ඇවිළෙන බලවත් ගින්නෙන් යුතු යකඩ ගුලියක් තියෙනවා. කෙනෙක් දැන දැන එක ගන්නවා.කෙනෙක් නොදැන එක ගන්නවා. එතකොට දරුණු ලෙස පිච්චෙන්නේ කාවද ?"

"ස්වාමීනී , යමෙක් නොදැන ඒක ගන්වාද ? ඔහුව තමයි දරුණු ලෙස පිලිස්සෙන්නේ."

"මහරජාණෙනි, ඔය විදිහම තමයි යමෙක් නොදැන පව් කම් කරනවා ද ? ඔහුගේ බව බොහෝය."

"ස්වාමීනි නාගසේනයන් වහන්ස, ඉතා දක්ෂ වන සේක."

පූජ්‍ය කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ විසින් රචිත මිළිදු රාජ ප්‍රශ්නය පොත ඇසුරෙනි

Saturday, March 03, 2018

හොඳ හෝ නරක වීම

"හොඳ හෝ නරක වීම යනු අන් අය පවසන දෙය සමග සම්බන්ධයක් නැත, එය ඔබගේම ක්‍රියා වලට යොමු වන්නේය.

ඔබ යහපත් ක්‍රියාවන් කරන්නේ නම්, කිසිවෙකු ඔබට ප්‍රශංසා නොකරයි නම්, ඔබ තවමත් හොඳ පුද්ගලයෙකි.

ඔබ නරක ක්‍රියාවල යෙදෙනවා නම්, යමෙක් ඔබට ප්‍රශංසා කළත්, ඔබ ඔවුන්ගේ ප්‍රශංසාවට  ලක්විය යුතු කෙනෙක් නොවේ. "

අචාන් හිමියන්




බුදුරජානන්වහන්සේ දිනපතා කල අවවාදය.......!!!





අති පූජ්‍ය නා උයනේ අරියධම්ම මහා හිමිපාණන් වහන්සේ 
Most Ven Nauyane Ariyadhamma Maha Thero
 


"දසබලසේලප්පභවා නිබ්බානමහාසමුද්දපරියන්තා අට්ඨංගමග්ගසලිලා ජිනවචනනදී චිරං වහතූති"

 ​“දසබලයන් වහන්සේ නැමති ශෛලමය පර්වතයෙන් පැන නැගී අමා මහ නිවන නම් වූ මහා සාගරය අවසන් කොට ඇති ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය නම් වූ සිහිල් දිය දහරින් හෙබි උතුම් ශ්‍රී මුඛ බුද්ධවචන ගංඟාව ලෝ සතුන්ගේ සසර දුක නිවාලමින්බොහෝ කල් ගලා බස්නා සේක්වා!"

ඒ අමා මහා නිවන් දුටු රහතන් වහන්සේලා......


දැන් ඔබ සවන් දෙන්ට සූදානම් වන්නේ ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ශාසනයේ වැඩසිටි මහ රහතන් වහන්සේලාගේ උතුම් අදහස් වලටයි.

රහතන් වහන්සේලා ගැන අසන්නට ලැබීම පවා කොයි තරම් දුර්ලභ දෙයක් ද ? රහතන් වහන්සේලා කියන්නේ මේ මිහි මඩල සුන්දර කළ ආශ්චර්යමත් මිනිසුන් කොටසක්.එතරම් සුන්දර සිත් ඇති,එතරම් පිවිතුරු වචන ඇති, නිර්මල චරිත ඇති එතරම් නිකෙලෙස් මුනි රජාණන් වහන්සේලා මේ ලෝකයට පහළ වන්නේ ඉතාමත් කලාතුරකිනි.දෙවි-මිනිස් ලෝකයට මහා කරුණාවෙන් පහළවෙන සම්මා සම්බුදු රජාණන් වහන්සේ නමකගේ බුද්ධ ශාසනයේ පමණයි රහතන් වහන්සේලා පහළ වන්නේ. කරුණාවෙන් ඉතිරී ගිය ප්‍රඥාවෙන් බැබළී ගිය ඒ බුදුරජාණන් වහන්සේගේ හැම බණ පදයකින්ම මේ මනුෂ්‍ය සන්තානයේ සුන්දර වෙනවා. කෙලෙස් පීඩා දුරු වෙනවා. සිත සැනසෙනවා. ඒ රහතන් වහන්සේලා ආයෙ කවදා ද අපට මේ ඇස් දෙකෙන් දැකගන්නට ලැබෙන්නේ. දැන් මේ රහතන් වහන්සේලා තමන්ගේ තොරතුරු කියද්දී ඔබ ඉදිරියට උන්වහන්සේලා වඩිනා වගේ ඔබ සමඟ ඒ රහතන් වහන්සේලා කතා කරනවා වගෙයි. ඔබ සවන් දෙන්න. ඒ රහතන් වහන්සේලාගේ නිකෙලෙස් හදවත් තුළ රිද්මයට. උන්වහන්සේලාගේ හදවත් තුළ තිබුණ ස්වරය කොයිතරම් නිර්මලයි ද කොයිතරම් ආශ්චර්යයක් ද දැන් සවන් දෙන්න.

සංසාර මර්ගයේ යෙදෙන අපට, ධර්මය කැමැති සියල්ලන්ට, රහත් වහන්සේගේ ඇසුර ලැබීමට වාසනාව ලැබේවායි මාගේ පැතුමයි. ලැබෙන සිතුවිල්ලක් පාසා රහතන් වහන්ගේ ඇසුරට යොමුවන සිතුවිලිම පහල වේවා.... සාදු සාදු සාදු..........




Friday, March 02, 2018

දෙමව්පියන්ට ණය ගෙවන්නේ කෙසේද?

"මහණෙනි,ලෝකයේ  දෙන්නෙකුට කළගුණ සළකලා නිම කරන්න බැහැ.කාටද ? මවටත් පියාටත්, අවුරුදු 100 ක් ජිවත්වෙන යම්කිසි පුත්‍රයෙක් තමන්ගෙ දෙමව්පියන්ට කළගුණ සැලකීම කියන ඒ උපස්ථානය කරන්න බලාපොරොත්තුවෙන් මාපිය දෙදෙනා - ඒ ඉතාමත්ම  ජරාජීර්ණ වූ මාපිය දෙදෙනා- දෙවුරේ හිඳුවාගෙන ඒ අයගේ මළ මුත්‍ර ශුද්ධ කරමින් අවුරුදු සියයක් සියලුම වතාවත් කරමින් නෑම් ඇඟ ඉලීම් ආදි ඒ උපස්ථාන කරමින් අවුරුදු සියයක් අරගෙන ගියත් ඒත් බෑ මවුපියන්ට කළ දේට ප්‍රත්‍යුපකාර කරලා නිම කරන්න" ඒ විදියට  බුදුපියාණන් වහන්සේ පළමුවෙන් ප්‍රකාශ කරනවා. ඊළඟට ප්‍රකාශ කරනවා "මහණෙනි යම්කිසි පුත්‍රයෙක් තමාගේ මවත් පියාත් මේ සත් රුවනින් පිරුණු මහපොළවේ අධිපතිකමට චක්‍රවර්ති  රාජ්‍යයට පත් කළත් එහෙම නැත්නම් මේ මුළු මහත් පොළොවට අධිපති රජකමට පත් කළත් ඒත් බෑ සෑහෙන පමණ මව්පියන්ට ඒ ණය ගෙවන්නට. මොකද ඒකට හේතුව ? මවුපියො කියන්නේ දූ දරුවන් ඇති දැඩි කළ ලෝකය දක්වාලන ඒ විදියෙ උතුම් සේවයක් කරපු, උදව්වක් කරපු, කොටසක්. ඊලඟට බුදුපියාණන් වහන්සේ අවසාන වශයෙන් ප්‍රකාශ කරනවා."නමුත් මහණෙනි, යම් කිසි පුත්‍රයෙක් ශ්‍රද්ධාව නැතිව තමන්ගේ මව්පියන් ශ්‍රද්ධා සම්පත්තිය පිහිටුවනවා නම්, ශීල සම්පත්තිය නැති  මවුපියන් ශීල සම්පත්තියෙහි පිහිටුවනවා නම්, ත්‍යාග  සම්පත්ති නැති මව්පියන් එහෙමත් නැත්නම් මසුරු මවුපියන් ත්‍යාග සම්පත්තියේ පිහිටුවනවා නම්, ප්‍රඥාව නැති මව්පියන් ප්‍රඥා සම්පත්තියෙහි පිහිටුවනවා නම් අන්න ඒ පුත්‍රයා ඒ මවුපියනට කළගුණ සැලකුව පමණක් නොවේ, සෑහෙන පමණ කළගුණ සැළකුවා පමණක් නොවේ, පමණටත් වඩා කළගුණ සැළකුවා වෙනවා" කියලා ඒ විදිහට බුදුපියාණන් වහන්සේ වදාළා.

ඔබේ පවුලේ බර ඔවුන් මත පටවන්න එපා. ඔවුන් ගෙදර දොරේ වැඩකරුවන් සේ සලකන්න එපා. ඔවුන් ඔබව කුඩා කලේ  ඇතිදැඩි කලා. ඔබට කෑම බීම දුන්න. ඔබ අඬනකොට  නැලෙව්වා. ඔවුන්ට වෙන දෙයක් කරන්න වෙලාවක් තිබුනේ නෑ. සිතේ සැහැල්ලුවක් තිබුනේ නෑ. දැන් ඔවුන් වයසට ගියාමත් ඔවුන්ගේ සිතේ සැහැල්ලුව ඔබ උදුරගන්න එපා. ඔබේ දරුවන්ගේ වැඩ, ගෙදර දොරේ වැඩ, ඉවුම් පිහුම් වැඩ, ආදී මෙකි නොකී වැඩ ඔවුන් පිට පටවන්න එපා. එහෙම කලොත් ණය ගෙවනවා වෙනුවට ඔබ කරන්නේ තව තවත් ණයකාරයෙක් වෙන එකයි.
සසරේ ණයකාරයෙක් නොවී, ණය ගෙවාදමන්නෙකු වන්න. 

සාධූ සාධූ සාධූ  ...............!!!!


පුළුවන් නම් මේ සදහම් දේශණාව අවසන් වනතුරු අසන්න.



Wednesday, February 28, 2018

ස්පර්ශයේ අශ්චාර්‍ය්ය

යම්සේ මහණෙනි මුළු දවසක් රත්කල යකඩ කටාහයකට යම්කිසි කෙනෙක් වතුර බිංදු දෙක තුනක් උඩ සිට දානවා.මහණෙනි ඒ වතුර බිංදු වැටීම හෙමින් නමුත් ඒක වියළී යාම ඊට වඩා ක්ෂණිකයි.ටිකකට හිතන්න,උඩ ඉඳලා වතුර බිංදු දෙක තුනක් දානවා.ඒ වතුර බිංදු වැටෙන වේගය එක දිහා බලන් හිටියොත් ඒක පිච්චෙනවා පේන්නේ නෑ.කොයි තරම් ක්ෂණිකවද කියලා. මේ උපමාවට සරිලන උපමාවක් අපට කියන්න බෑ. දවසක් රත් වෙච්ච යකඩ තලියකට වතුර බිංදු උඩින් දානකොට හෙමින් බිංදුව වැටෙන්නේ වැටෙනවාත් එක්කම පිළිස්සෙනවා.
අන්න ඒකයි ඒකෙ හැංගිලා තියෙන මනසත් ධර්මයනුත් නමුත් එක පවා යෝගාවචරයා යම් අවස්ථාවක අවබෝධ කරගත්තොත් යෝනිසෝ මනසිකාරය ඉතා සීඝ්‍රයෙන් යෙදීමෙන් ඔන්න වැටහෙනවා ආයතන උපදන හැටි මේ දෙක එකතු වෙන හැටි විඤ්ඤාණය හටගන්න හැටි විඤ්ඤාණය හට ගැනීම දැකිම තමයි.පටිච්චසමුප්පාදය දැකිම."චක්ඛුංච පටිච්ච රූපෙච උපපජජති චක්ඛු විඤ්ඤාණං". මතක් කරගන්න "පටිච්ච උපපජජති" ඇසත් රූපයනුත් නිසා චක්ඛු විඤ්ඤාණය උපදිනවා.බුදුහාමුදුරුවෝ දේශනා කළා විඤ්ඤාණය මායාවක් කියලා. ඒකනෙ කිව්වේ "මජෙඣ  මනතා න ලිපපති.යො උභනෙත විදිතවාන". කොන් දෙක හරියට තේරුම් අරගෙන මැද නොඇලෙන්නේ මොකද ? ප්‍රඥාව තියෙනවා. තේරුම් ගන්න විඤ්ඤාණ මායාව අපි කොතෙකුත් කියලා තියනවා මැජික් එකක්-විජ්ජාවක්-ඇතුළේ ඉඳලා දැක්කොත් මැජික් එක නැති වෙනවානේ.අන්න ඒ අවස්ථාවේ තමයි ඒක සිද්ධ වෙන්නේ කොහොම ද අන්න ඒ අවස්ථාවේ යෝනිසෝමනසිකාරය-අර ප්‍රඥාවේ බීජය-ප්‍රඥාවක් හැටියටම ඵලදෙනව. ප්‍රඥාව තුළ විඥානයට තැනක් නැහැ
ඒකයි බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළේ පඤ්ඤා භාවෙතබබා විඤ්ඤාණං පරිඤෙඤයං කියලා.විඤ්ඤාණයත් ප්‍රඥාවත් අතර වෙනස දක්වන්නේ  එහෙමයි.විඥානය හරියට පිරිසිඳ දැන ගන්නට ඕන.පිරිසිඳ  දැනගන්න නම් "පඤ්ඤා භාවෙතබබා" ප්‍රඥාව වැඩිය යුතුය. ප්‍රඥාව ඉහළටම වැඩු අවස්ථාවේ විඤ්ඤාණයේ හොරේ අහුවෙනවා. අහුවෙන්නේ අර විදියටයි. ආයතනයන් හටගන්නවා එතන එතනම දකිනවා.ආයතනයන් හට ගැනිම දකිනවාත් එක්කම නිරෝධ බිහිවෙලා ඉවරයි.හටගන්න දෙයක් නිරුද්ධ වෙන බව.ඒ නිරෝධය ප්‍රත්‍යක්ෂ කළා කියන්නේ ඒකයි.ඒ වෙලාවේ අන්න ශාන්ත ප්‍රණීත නිවන "ඒතං සන්තං ඒතං පනීතං" කතාව කිව්වේ ඒකයි.

පූජ්‍ය කටුකුරුන්දේ ඥාණනන්ද හිමියන් විසින් පැවත්වූ සදහම් දේශණාවක් ඇසුරෙනි.

Saturday, February 24, 2018

කඩිමුඩියේ දුවන අපි...................😌

කඩිමුඩියේ දුවන අපි - ලෝකයක් තනන හැටි
සංසාරේ දුව දුවා  -  රාගයෙන් හති වැටි 

ද්වේෂයෙන් ගිණි ගත්ත - ලෝකයක් දිනන්ට
කළබලෙන් දුව දුවා - හැකිද මට සැනසෙන්න

මෝහයෙන් මුලා වී - එකිනෙකා පරයමින්
හැමතැනම දුව දුවා - සැනසීම ලැබුනාද

නිහඩ හුදකලාවේ - බුදු හිමිගේ භුමියේ
අරණ වී විදින සුව - දැනේවා මගේ හදට



Wednesday, February 21, 2018

මරණය ඉදිරියේ අසරණ නොවීමට නම්..................




අවිද්‍යා අන්ධකාරයෙන් වැසී සසර දුකට වැටුණු සියලු සත්වයෝ එහි අසරණ වී සිටිති. එයින් එතෙර වීමට මඟක් සොයාගත නොහැකි තරම් ඔවුන් අසරණ ය. ඉපදීම අබියස ඔවුන් අසරණ ය, ජරාව, ලෙඩ වීම, මරණය අබියස ද ඔවුන් අසරණ ය. එනිසා ම හැඬීම්, වැළපීම්, දුක් දොම්නස්, ක්ලාන්තවීම්, අත්පැහැර හැඬීම් ආදී අනේකවිධ දුක්වලින් දීර්ඝ සසර පුරා ඉපදෙමින් මැරෙමින් සැරිසරා ගමන් කරමින් සිටිති.
නමුත් භාග්‍යය නම් මෙය යි. පුරා අසංඛෙය්‍ය කල්ප ගණනක් මුළුල්ලේ පාරමී පිරූ අප මහා බෝසතාණන් වහන්සේ අවසන් භවයේ රාජකීය පවුලක ඉපිද උයන් සිරි නරඹන්නට යන ගමනේදී දුටු දසුන් පෙළකින්, දුකට පත් ලෝසතුනට පිහිට වීමේ පරම අදිටනින්… රාජකීය සම්භාෂණ පවා පසෙකලා ගිහිගෙයි දොරටු වසාලමින්, අමා නිවන් දොරටු විවර කරමින් එදා ඇසතු බෝ සෙවණේ දී දසබිම්බරක් මාර සේනා පරදවමින් ගෞතම අරහත් සම්බුදුරජුන් ලෙස ලොව පහළ වීම යි.
අති දීර්ඝ වූ සසර ගෙවාගෙන යන අපට ද ඉතාමත් දුර්ලභව ඒ උතුම් ක්ෂණය උදා වුණේ සම්බුදු කෙනෙකුගේ පහළවීමත්, අපි ලද මනු දිවියත් එකිනෙක යාවීමෙනි. නමුදු ළදරු වයස ළමා වියෙන් කෙළවර වී යයි. ළමා විය තරුණ වයසින් කෙළවර වී යයි. තරුණ බව වැඩිහිටි බවින් කෙළවර වී යයි. වැඩිහිටි බව මහලු බවින් කෙළවර වී යයි. මහලු බව මරණයෙන් කෙළවර වී යයි. මහලු බව පමණක් නොව අන් සියලු අවදීන් ද ඕනෑම මොහොතක මරණයෙන් කෙළවර විය හැකි ය.
මේ අති දීර්ඝ ගමනේ මියැදුනු වාර නම් ගණනය කළ නො හැකි තරම් ය. අප ඒ මරණයට පත්වන හැම මොහොතක ම බිය වීම්, තැතිගැනීම්, හැඬීම්, වැළපීම්, ශෝක වීම්, අත්පැහැර හැඬීම් කොතරම් නම් සිදු වී ඇද්ද?
අතීතය බැලුවත් අනාගතය බැලුවත් මරණය සහිත ගමනක් හැර කිසිවක් දැකගත නො හැක. එවන් වූ මරණයට පත් වීම් අබියස නැවතත් ශෝක නොවන්නට, ජීවිතය ගැන සැබෑ තත්ත්වය තේරුම් ගන්නට, සියලු දුකින් නිදහස් ව වැඩ සිටි බුදු කෙනෙකුගේ උතුම් ධර්මය ම පිහිට වනු ඇත.
යමෙක් මරණය ඉදිරියේ ශෝක, වැළපීම්, හඬාවැටීම් ඇති කරන්නේ නම් ඔවුන් යමක් දැඩිව අල්ලාගෙන සිටිනවා විය හැක. නො එසේ නම් තමා පිළිබඳ විපිලිසර වීමක් විය හැක, නො එසේ නම් තමා පුරුදු කළ ප්‍රතිපත්තියේ නිෂ්ඵල බව නිසා හටගත් දෙයක් විය හැකි ය.
යමෙක් කාමයන් කෙරෙහි ඇති රාගය දුරු නොකළා නම්, කැමැත්ත දුරු නොකළා නම්, ප්‍රේමය, පිපාසය, දාහය, තෘෂ්ණාව දුරු නොකළා නම් ඒ කාමයන් නිසා ම හැඬීම්, වැළපීම්, දුක්දොම්නස් උපදියි.
දිනක් කෝසල ජනපදයේ සොරකමකට හසුවී දම්වැල් දමා කඹවලින් බැඳ හිරකොට, දඬු කඳේ ගසා ලීවලින් බැඳ සිරගෙට ගෙනගිය පිරිස දැක, ඈත ජනපදයක සිට පැමිණි භික්ෂු පිරිසක් බුදුරජුන්ට මෙසේ කීහ.
“ස්වාමිනී, අප අද උදෑසනින් ම දුක්ඛිත වූ දර්ශනයක් දුටුවා. ඒ රාජ පුරුෂයන් විසින් කුදලාගෙන යන දුක් ස්වරූපයෙන් යුතු හොරු කණ්ඩායමක්. අපට නම් සිතෙන්නේ ඔවුන්ට ලෙහෙසියෙන් ගැලවිය නො හැකි තරම් මහා බන්ධනවලින් බැඳ ඇති බවයි.”
සම්බුදුරජුන් වදහළේ “මහණෙනි, ඕවා මහා බන්ධන නො වේ, වසර කිහිපයකින් ඔවුන් නම් නිදහස් වේවි. නමුත් මහණෙනි, යමෙක් ගෙවල් දොරවල්, යාන වාහන, ඉඩ කඩම්, මිල මුදල්, අඹු දරුවන් ආදී දේ කෙරේ බැඳී ඇත්නම් එයයි මහා බන්ධනය. බලවත් වූ බන්ධනය.” කියා යි.
“යමෙක් යකඩ දම්වැල්වලින් බැඳලා තිබ්බත්, දඬු කඳේ ගහලා තිබ්බත්, බබුස් තෘණවලින් කරපු ලණුවලින් බැඳලා තිබ්බත්, ප්‍රඥාවන්තයෝ බලවත් බන්ධනය කියලා කියන්නේ ඒවාට නො වේ. කන කර ආභරණවලට, අඹු දරුවන්ට බැඳී ගිය සිතින් යුක්තව ඔවුන් ගැන යම් අපේක්ෂාවක් ඇද්ද ප්‍රඥාවන්තයෝ අන්න ඒකට යි බලවත් බන්ධනය කියන්නේ. ඒක හරි ලිහිල්ව පෙනුනට අපායට ඇදගෙන යන්න පුළුවන් වූත්, මිදෙන්නට දුෂ්කර වූ බන්ධනයත් ඒක ම යි. කාම සැපය සිතින් අත්හැරලා ඒ කෙරෙහි අපේක්ෂා රහිතව නුවණැති උදවිය නිවන අපේක්ෂාවෙන් පැවිදි වෙනවා.”
(ධම්මපදය)
යමෙක් ජීවත් වෙලා සිටිද්දී ම මේ හිස් වූ කාමයන් ගැන මෙසේ සිතන්නේ නම් ‘යම්තාක් වූ ප්‍රියමනාප දේවල් ඇද්ද, ප්‍රියමනාප පුද්ගලයන් සිටිත් ද ඒ සියල්ල ම මට අතහැර දමන්නට වනවා’ කියා මෙසේ නිතර නිතර මෙනෙහි කරන විට තමාට ප්‍රියමනාප වූ කාමයන් කෙරෙහි සිත නො බැඳී යනවා. එවිට යම් දවසක කාමයන් තමන්ට අතහරින්නට සිදු වන විට ඔවුන්ගේ සිත් ශෝකයෙන්, වැළපීමෙන්, හැඬීමෙන්, ක්ලාන්ත වීමෙන්, සිහිමුළාවට පත් වීමෙන් නිදහස් වෙනවා. ඒ නිසා මරණයට පත්වන ස්වභාවය තිබෙද්දී ම ඒ මරණය ඉදිරියේ බියට හෝ සන්ත්‍රාසයට පත්නොවන පුද්ගලයන් අතරට මේ කෙනා අයත් වෙනවා.
එමෙන්ම යමෙක් තමන්ගේ ශරීරය කෙරෙහි රාගය දුරු නොකළා නම්, කැමැත්ත දුරු නොකළා නම්, ප්‍රේමය, පිපාසය, දාහය, තෘෂ්ණාව දුරු නොකළා නම් යම් දිනෙක දරුණු රෝගයකට යට වූ විට ඔවුන් බොහෝ සේ දුකට පත් වෙයි, හැඬීම්, වැළපීම්, දුක් දොම්නස්වලින් ඔවුන්ගේ ජීවිත වෙලා ගනී. ‘අහෝ තව සුළු කලක් මට ජීවත්වන්නට තිබුණා නම්… මේ ශරීරය මාව අත්හැර දමනවා… මට ද මේ ශරීරය අත්හරින්නට වෙනවා…’ යනුවෙන් මරණාසන්නව සිට බොහෝ ශෝක වෙනවා. නමුත් යමෙක් මේ ශරීරයේ සත්‍ය ස්වභාවය ගැන ඒ අයුරින් ම ඇත්ත ඇති සැටියෙන්ම තේරුම් ගන්නවා නම් මේ ශරීරය වනාහී සතරමහා භූතයන්ගෙන් හටගත්, මව්පියන්ගෙන් හටගත්, ආහාරපානාදියෙන් පෝෂණය වන අනිත්‍ය වූ ඉලීම් පිරිමැදීම්, බිඳීම් විසිරීම් ආදිය උරුම කරගත් දෙයක් ලෙස රූපය(ශරීරය) වෙනස්වන විට යන විට ඔවුන්ගේ සිත් දුකින්, ශෝකයෙන් වෙලා ගන්නේ නෑ.
දිනක් බුදුරජුන් වෛශ්‍යාංගනාවකගේ රූපයට ආශා කළ භික්ෂුවක් අරබයා ඉතා මනහර අයුරින් රූපයේ ආදීනව ප්‍රකට කරමින් දහම් දෙසා වදාළ සේක. වෛශ්‍යාංගනාව මියගිය පසු ඇගේ මෘත ශරීරය බැලීමට ගිය සියලු දෙනා අබියසදී උන්වහන්සේ මෙසේ විමසූහ.
“මෙම වෛශ්‍යාංගනාව එක් රැයකට කහවණු කීයක් ගන්නවා ද?”
“ස්වාමීනි, කහවණු 500යි.”
“මියගිය මැගේ ශරීරය දැන් කහවණු කීයක් වටිනවා ද?”
මේ ආකාරයෙන් ප්‍රශ්න කරමින් රූපයෙහි අනවබෝධයෙන් ඇලී සිටීම නිසරු දෙයක් බව පෙන්වා දෙමින් ආර්ය සත්‍යාවබෝධයේ පිහිටුවා වදාළ සේක. තමාගේ ශරීරය කෙරෙහි හෝ අන් අයගේ ශරීරය කෙරෙහි හෝ අනවබෝධයෙන් වාසය කිරීම ආර්ය සත්‍යාවබෝධයට බාධා පමුණුවන බවත්, එයින් නිදහස්ව සත්‍යයට පැමිණීමෙන් නිවන් අවබෝධය කරා සිත හැසිරවිය හැකි බවත් පෙන්වා වදාළහ. යමෙක් තමන්ගේ වේවා අනුන්ගේ වේවා ශරීරය කෙරෙහි නිවැරදි අයුරින් සිතන්නෙහි නම් මරණය ඉදිරියේ තම ශරීරය අත්හරින්නට වන විට ඔවුන්ගේ සිත් ශෝකයෙන්, වැළපීමෙන්, හැඬීමෙන්, ක්ලාන්ත වීමෙන්, ළයෙහි අත් පැහැර හැඬීමෙන්, සිහිමුළාවට පත් වීමෙන් නිදහස් වනු ඇත. මරණය ඉදිරියේ බියට, සන්ත්‍රාසයට හෝ පත්නොවන පුද්ගලයන් අතරට මේ කෙනා ද අයිති වනු ඇත.
ඉපදීම යනු ආයතන හයක පහළ වීමයි. මේ හරහා සිත, කය, වචනය ආදිය හසුරුවමින් උපන්දා සිට අප හට නොයෙක් ආකාරයෙන් එක්වී ඇති සියල්ල කර්මය නම් වූ දෙයට අයත් ය. කරත්ත රෝදය යම්තාක් ගමන් කරනුයේ කඩ ඇණය ගසා තිබෙන තාක් ය. එලෙසින් ම සසරේ අප ද කර්මයට අනුව ගමන් කරමින් සිටී. යමෙක් පවු කළා නම්, දරුණු පවු කළා නම්, කිලිටි පවු කළා නම්, පින් නොකළා නම්, කුසල් නොකළා නම්, බියට රැකවරණයක් සලසා ගත්තේ නැත්නම් ඔවුන් මරණාසන්නයේ දී දරුණු රෝගයකින් හෝ යටපත් වූ විට තමා විසින් කරන ලද එම අකුසල් ගැන සිහිවීමෙන් බොහෝ සේ ශෝක කරයි, වැළපෙයි, ක්ලාන්ත වෙයි, ළයෙහි අත් පැහැර හඬයි, සිහිමුළා බවට පත් වෙයි. “අහෝ…. අපි ජීවත් වෙලා සිටි කාලයේ කිසිදු යහපත් දෙයක් කළේ නෑ. අප අතින් බොහෝ අකුසල් සිදු වුණා.” කියමින් හඬයි. නමුත් යමෙක් සම්බුදුරජුන්ගේ ධර්මය තුළින් කුසල්, අකුසල් හඳුනාගෙන තුනුරුවන් හඳුනාගෙන සීලවන්තව වාසය කළා නම් ඔවුන්ට තමන් ගැන සිහි කරන මොහොතක් පාසා සතුට උපදිනු ඇත.
“අපි නම් පස් පවු, දස අකුසලයෙන් වෙන් වුණා, අපේ අත්වල නම් ලේ තැවරිලා නෑ. අපි ආර්යයන්ට උපවාද කළේ නෑ, අපි සිල් ගත්තා, දන් දුන්නා, ශ්‍රමණ උතුමන්ට ගරු කළා, වැඩිහිටියන්ට සැලකුවා, දෙමාපියන් ආදරයෙන් රැකබලා ගත්තා, චෛත්‍ය, බෝධි, පිළිම ගෙවල් තැනුවා” ආදී වශයෙන් තමන් කළ උදාර වූ පින් ගැන, කුසල් ගැන, දියුණු කළ සත්තිස් බෝධ්පාක්ෂික උතුම් ධර්මයන් ගැන, තුනුරුවන ගැන පිහිටුවාගත් සතුටු සිතින් ඒවා මෙනෙහි කරමින් වාසය කරද්දි, ‘යමෙක් කල්‍යාණ වූ උතුම් දේවල් කරලා යහපත් තැනක ගියා ද අපිත් ඒ උතුම් ගති ඇති ලොව උපදිනවා ම යි’ යනුවෙන් සිතමින් ශෝක, වැළපීම්, දුක්දොම්නස්, සිහිමුළා වීම්, ක්ලාන්ත වීම් ආදිය නැති සිතින් මරණය ඉදිරියේ මරණයට පත්වන ස්වභාවය ඇතිව සිටිද්දී ම බිය නැති සන්ත්‍රාසයට පත් නොවන පුද්ගලයන් අතරට පත්වෙයි.
යමෙක් උපදවාගත් වැඩපිළිවෙළ, ප්‍රතිපත්තිය සියලු දුකින් නිදහස් වීම සාක්ෂාත් නොවන ස්වභාවයෙන් යුක්ත නම් එය දුර්ලභව ලද ක්ෂණ සම්පත්තිය ම විනාශ කිරීමට තරම් බලවත් ය. යමෙක් ඒ තථාගත අරහත් සම්බුදුරජුන්ගේ උතුම් ශ්‍රී සද්ධර්මය කෙරෙහි සැකයෙන් සිටිත් නම්, සද්ධර්මය පිළිබඳ නිෂ්ඨාවට නොගියා නම්, ඔවුන් ශ්‍රද්ධාවට නොපැමිණීම නිසා, සිත ඒ උතුම් ධර්මය කෙරෙහි නොපැහැදීම නිසා, කුසල් දියුණු කිරීමට ද ප්‍රමාද වන නිසා මරණාසන්න මොහොතේ දී දුක්වන්නේ, ‘අහෝ අපට මේ උතුම් ධර්මය ගැන තිබූ සැක දුරු කර ගන්න බැරිව ගියා. අපි නිෂ්ඨාවට පැමිණුනේ නෑ. විචිකිච්ඡාවෙන් යුක්ත වුණා,’ කියමිනි. සිදුවන්නේ නැවත භයානක වූ සසර දුකට වැටීම යි. නමුත් කෙනෙක් ඒ උතුම් ශ්‍රී සද්ධර්මය කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාව උපදවාගෙන, නුවණින් විමසීම පුරුදු කොට උදාර වූ දහම් පද තම ජීවිතයට ගළපමින් පුරුදු කිරීමෙන් තමා තුළින් අත්දකින ස්වභාවය ඇති විට සැක දුරු වී යයි. ඔවුන් ‘අහෝ මම වනාහී සැක දුරු කළ කෙනෙක් වෙමි. විචිකිච්ඡා නැති කෙනෙක් වෙමි, සද්ධර්මයේ නිෂ්ඨාවට පැමිණියෙමි’ ආදි වශයෙන් සතුටු වෙයි. ඒ අය මරණාසන්න වන විට මරණයට පත් වන ස්වභාවය තිබියදී ම ශෝක වීම්, වැළපීම්, ක්ලාන්ත වීම්, සිහිමුළා වීම්වලට පත් නො වී මරණය ඉදිරියේ බිය, තැති ගැනීම් දුරු කරමින් සිටින පුද්ගලයන් අතරට එක් වෙයි.
මේ අයුරින් ලොව දවසින් දවස මියැදෙනා මිනිසුන්ගෙන් ඉතා අතලොස්සක් වූ කොටසක් මරණය ඉදිරියේ බිය නො වී සන්ත්‍රාසයට පත් නො වී සිටිත්. නමුත් ඉතා සුවිශාල වූ පිරිසක් මහා හැඬීම්, වැළපීම් සහිත ව ම, සිහිමුළා වීම්, අත් පැහැර හැඬීම් සහිත ව ම මරණය ඉදිරියේ බිය වී, තැතිගෙන අවසන් ගමන් යයි. ලෝකනාථ වූ බුදුරජුන් අනාථ අය නාථ කළ සේක, අසරණ අයට සරණ වූ සේක. දුර්ලභ මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලද ඔබට ද මරණය ඉදිරියේ බිය නැති තැති ගැනීම් නැති ජීවිතයක් උදා කරගැනීමට උතුම් බුද්ධරත්නයේ, ධර්මරත්නයේ, සංඝරත්නයේ ආශීර්වාද සැලසේවා!
(ජානුස්සෝනි සූත්‍රය ඇසුරිනි)

මහමෙව්නාව අසපුවාසී පින්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් විසිනි.




අග්ගඤ්ඤ සුත්‍රය | ලෝකෝත්පත්ති වංශ කථාව

පූජ්‍ය නිකපිටියේ ගුණරත්න හිමි විසින් රචිත අග්ගඤ්ඤ සුත්‍රය | ලෝකෝත්පත්ති වංශ කථාව පොත කියවීමට සහ බාගත කරගැනීමට අවස්ථාව සලසා ඇත. “කමමා විපාකා ...